История и культура японцев

Божество  в образе лисицы, верят японцы, имеет  тело и разум человека. В Японии построены специальные храмы, в  которых собираются люди, якобы обладающие лисьей натурой. Под ритмичные звуки  барабанов и завывания священников  прихожане с «лисьей натурой» впадают в состояние транса. Они  полагают, что это дух лисицы вселяет  в них свои силы. Поэтому люди с «лисьей натурой» считают себя в некотором роде колдунами и  провидцами, предсказывающими будущее.

Издавна в Японии поклонялись и волку. До недавнего времени волка считали  духом гор Оками. Люди просили  Оками защитить посевы и самих  тружеников от различных напастей. Так, рыбаки до сих пор просят его  о ниспослании благоприятного ветра. В ряде провинции люди до недавнего  времени считали волка главным  среди всех животных. К нему обращались во время стихийных бедствий и  даже просили излечить от болезней; многие и сейчас поклоняются волку  и молятся ему в храмах.

В некоторых  районах Японии, особенно на побережье, с давних пор сохранилось поклонение черепахе. Рыбаки и теперь считают черепаху (камэ) божеством (нами) моря, от которого зависит их удача. Огромные черепахи у берегов Японии — не редкость. Если они попадают в сети, рыбаков будто бы ждет удача. Черепах осторожно вытаскивают из сетей, кладут на песок и начинают поить сакэ. Затем их отпускают назад, в море. В тех областях Японии, где черепах употребляют в пищу, убивать их могут лишь «профессионалы», для которых это своего рода ремесло, передающееся из поколения в поколение.

Известны и своеобразные культы змей и моллюсков. Вообще-то японцы бестрепетно употребляют их в пищу, но некоторые виды змей и моллюсков считаются священными. Это таниси, обитатели рек и прудов. Некоторые ученые полагают, что благоговейное отношение к таниси пришло в Японию из Китая. По преданиям, в районе Аидзу когда-то стоял храм Вакамия Хатиман, у подножия которого находились два пруда. Если кто-нибудь ловил таниси из этих прудов, то ночью во сне слышал голос, требующий ее возвращения. Иногда больные специально ловили таниси, чтобы услышать ночью голос нами пруда и потребовать для себя выздоровления в обмен на освобождение таниси. В старых японских медицинских книгах указывалось, что таниси — хорошее средство от глазных болезней; существуют, однако, предания и о том, что от глазных болезней вылечивается только тот, кто не употребляет таниси в пищу.

С древних  времен акулу (самэ) в Японии считают  существом, наделенным божественной силой, т. е. ками. Рыбаки верят, что акула  может помочь избежать несчастья  в море и даже может вынести  утопающего к берегу на своей спине. Считают, что за священной акулой тянутся косяки рыбы. Если рыбаку посчастливится встретить ее, он возвращается с  богатым уловом. Мясо некоторых акул японцы употребляют в пищу.

Нередко в Японии над входом в дом, особенно в деревнях, можно увидеть высушенного  краба (канн). Это амулет, защищающий от злых духов и болезней. Рассказывают, что однажды кани появились в  прибрежном районе, где их никогда  не видели. Рыбаки поймали их, высушили и повесили на деревья; с тех пор  злые духи стороною обходят эти места. Еще живет предание о том, что  воины Тайра, потерпевшие поражение  в междоусобной войне с кланом Минато, погрузились в море и превратились там в крабов. Поэтому в некоторых  сельских районах даже считается, что  брюшко краба напоминает человеческое лицо.

Наряду с почитанием животных в Японии распространено поклонение горам, горным источникам, камням, деревьям и т. д. Для крестьянина природа  издавна служила надежным источником жизни, поэтому он и обожествил ее в своих представлениях. Отдельные  камни, деревья и т. д. могут вызывать у японцев истинное наслаждение. Среди деревьев это, конечно же, ива. Японцы боготворят плакучую иву (янаги). Ее изящные тонкие ветки, колышущиеся под малейшим дуновением ветра, вызывают у них высокие эстетические чувства. Многие поэты воспевали янаги, художники часто изображали ее на гравюрах и свитках. Все грациозное и изящное японцы сравнивают с ветвями ивы.  
       Разнообразные поверья отражают различные стороны национальной психологии японцев, их обыденное сознание. Если в далеком прошлом эти поверья опирались на обожествление природных сил и представления о связи живых с мертвыми, то поверья, утратив иногда мистическое содержание, сохранили только форму обряда. Исполнение обрядов стало в Японии традицией.

Известно, что традиция выполняет в жизни  общества регулятивные функции. Она  выступает средством стабилизации утвердившихся в обществе отношений, осуществляет воспроизводство этих отношений в жизни новых поколений и служит в качестве нормы поведения людей в совместном общении. Сила той или иной традиции и связанной с ней нормой поведения зависит от национально-психологических особенностей народа. И поскольку для японцев, как отмечалось выше, характерна исключительно сильно выраженная традиционность, то нормативные функции народных поверий будут еще долго давать о себе знать в жизнедеятельности японской нации. Это во многом связано также с тем, что народные поверья в Японии как-то совместились с положениями главных восточных религий, в частности с буддизмом и конфуцианством. Они в ряде случаев мирно ужились и с так называемыми новыми религиями.

VІІ. Икебана

Икебана (так по-японски называют аранжировку  цветов) ведет начало со времен распространения  буддизма в Японии.

В VI в. в буддийских храмах, которые в  последующие столетия возникли во всех областях Японии, по обеим сторонам алтаря стали появляться необычные  букеты. Огромные негнущиеся ветки, гармонирующие  с величественной обстановкой храма  и названные рикка (что означает «стоящие цветы»), возвышались над  узорчатыми бронзовыми сосудами, которые  наряду с остальным украшением храмов привозили из Китая. Кончики ветвей, а также цветы устремлялись в  небо, как бы взывая к богам.

Постепенно  букеты рикка стали делать более  низкими, и они продолжали быть господствующей формой аранжировки в храмах и  дворцах вплоть до конца XII в. Составители  рикка стремились олицетворить в  букетах священную гору буддизма Сумисэн. В связи с этим в качестве основы они использовали сосновые ветки. В центре вазы всегда устанавливалась  сосна высотою в 1,5 метра. Кроме  сосны брали кедр, кипарис и  бамбук. Особое место отводилось также  белым хризантемам. С течением времени  интерес к композиции рикка стал падать. В настоящее время она считается устаревшей.

В XV в., во время правления сегуна Асикага (1436— 1490), появилась новая форма  аранжировки. В этот период в национальных японских домиках была введена токоно-ма. Сюда стали ставить букеты более  простых композиций. В XVI в., когда  в обиход японцев начали входить  чайные церемонии, сложилась новая  форма аранжировки — нагэирэ.

Этот  метод аранжировки называют натуралистическим, поскольку, согласно правилам, цветы  расставляются в вазе в «естественном  виде». Считается, что стебельки  каждого цветка должны стоять самостоятельно, ничто не должно заслонять их. Но допускается подрезание листьев, стеблей  и даже цветов.

В XX в. в Японии получило развитие новое  направление аранжировки — морибана, которое отражает влияние и западной цивилизации. В отличие от официально-торжественной  рикка и натуралистической нагэирэ, предназначенных для исконно  национальных домов, морибана подходит и к условиям европейского интерьера, так как особенностью этого стиля  является установка букета в низких и плоских вазах.

Морибана, сочетая в себе оба названных  стиля, содержит и третий — она  как бы моделирует определенный пейзаж или кусочек японской природы. В  связи с этим она обильнее, чем  рикка или нагэирэ, допускает  применение зелени и полевых цветов. Для составления букетов морибана используется кэндзан. Он представляет собой тяжелую металлическую  подставку с игольчатыми стержнями, между ними вставляются стебли цветов и ветки. Составленные букеты обычно украшают гостиную, кабинет, спальню. Букет  должен гармонировать с обстановкой.

В основе японской аранжировки цветов лежат  три линии, символизирующие Небо, Человека и Землю. Главная линия  — это стебель, обозначающий Небо, часто называемый первичным, или  син. Именно этот стебель образует основу букета, поэтому он должен быть достаточно прочным. Рядом с ним помещается второй стебель — символ Человека, называемый соэ. Он помещается таким  образом, чтобы создать впечатление  роста в сторону. Соэ должен быть равен примерно двум третям высоты син и наклонен в ту же сторону. Третий стебель — тай, символизирующий Землю, самый короткий. Его помещают спереди или немного сдвигают в сторону, противоположную той, куда наклоняются два первых. Этот стебель составляет две трети высоты соэ. Все стебли закрепляются в кэндзане так, чтобы производить впечатление кроны единого ствола. К букету можно добавлять различную зелень, стебли трав, однако позиция основных трех стеблей неизменно сохраняется. Перед составлением букета важно точно определить форму вазы. Размер композиции целиком зависит от ее диаметра и глубины. Длина первого стебля подбирается по формуле: глубина + полтора диаметра вазы. Длина второго и третьего стеблей составляет соответственно по две трети от предыдущего.

В Японии имеются различные школы составления  букетов, и правила, установленные  одной школой, не всегда признаются мастерами других.

Букеты  цветов и растений для японца —  это не только украшение, но всегда что-то значимое, символическое. Сосна  и роза символизируют вечную молодость  и долгую жизнь, сосна и омото (родея) — молодость и вечность, сосна и пион — молодость и  процветание, пион и бамбук — процветание  и мир, хаботан (цветы капусты), хризантема, орхидея — радость. Букеты к Новому году и свадьбам составляются из веток  сосны, листьев бамбука и цветов сливы. Если слива еще не цветет, используют хризантему и орхидею. В  марте на праздник девочек букет  составляется из цветов персика, репы и хризантемы, на празднике мальчиков  в букете особое место занимает ирис. Все праздничные букеты исключают  осенние цветы, листья клена, чайные листья, цветы пурпурного цвета, розу, пионы, нестойкие цветы и сикими (иллиций анисовый, бадьян) — разновидность  вечнозеленого растения, которым  по традиции украшают алтарь в буддийском храме. На помолвку или на свадьбу  в букет не ставят цветы, в названии которых звучит элемент сару, означающий расставание (например, цветок сару-субэри — индийская сирень или сару-ториибара  — повой).

Как видим, букеты, с одной стороны, отражают особенности характера японцев, а с другой — формируют этот характер. Включенные в процесс общения, букеты воздействуют на человека. Сами букеты вызывают ощущение спонтанности, самопроизвольности, непосредственности. Чтобы овладеть искусством составления таких букетов, требуются годы терпеливой имитации основных канонических приемов, которыми владеют мастера аранжировки. В своей потребности соприкоснуться с красотой японцы не останавливаются ни перед какими трудностями. Они настойчиво и упорно годами тренируют канонические движения, перенимая их у мастеров икебана, и тем самым сохраняют этот вид искусства для грядущих поколений.

VІІІ. Чайная церемония

Чайная  церемония (по-японски тяною) относится  к наиболее самобытным, уникальным искусствам. Она играет существенную роль в духовной и общественной жизни  на протяжении нескольких веков. Тяною  — строго расписанный ритуал, в  котором участвуют мастер чая  — тот, кто заваривает чай и  разливает его, и те, кто присутствуют при этом и затем пьют. Первый жрец, совершающий чайное действо, вторые — участники действа, приобщающиеся к нему. У каждого свой стиль поведения, охватывающий и позу при сидении, и все движения, и выражение лица, и манеру речи. Эстетика тяною, его утонченный ритуал подчиняются канонам дзэн-буддизма. Согласно легенде, он берет свое начало из Китая со времен первого патриарха буддизма Бодхидхармы.

В действительности чайная церемония возникла в Китае  задолго до появления буддизма. Согласно многим источникам, ее ввел Лао-цзы. Именно он в V в. до н. э., свидетельствуют сказания, предложил ритуал с чашкой «золотого эликсира». Этот ритуал процветал в Китае вплоть до монгольского нашествия. Позже китайцы свели церемонию с «золотым эликсиром» к простому завариванию подсушенных листьев чайного куста. (Именно этот метод дошел до нас.) Японцы же, удачно избежавшие монгольского завоевания, продолжали культивировать искусство чаепития, дополняя его особыми манипуляциями.

Издавна чайная церемония была непременным  атрибутом встреч японских философов  и художников. Во время чаепития произносились мудрые речи, читались стихи, рассматривались произведения искусства. При этом тщательно для  каждого случая подбирались букеты цветов и специальная посуда для  заварки напитка. Постепенно такая  процедура захватывала и другие слои общества. В XVI— XVII вв. она стала  популярной среди японской аристократии, самураев. Чайная церемония как искусство  тяною оформилась в своего рода систему  отдыха от будничных забот. В наиболее классической форме она стала  совершаться в чайных домиках (тясицу).

Литературные  источники указывают, что первый такой домик построен в 1473 г. Чайные домики — тясицу — походили на крошечные  бедные хижины восточных мудрецов, они были предельно скромны как  по внешнему виду, так и по внутреннему  убранству. Непритязательность обстановки создавала высшее ощущение красоты, постичь смысл которой следовало  путем философского осмысления реальности. В качестве украшений допускался лишь свиток с философским изречением, картина старинного художника и  букет цветов. Устройство тясицу и  процедура чаепития были разработаны  известными мастерами тяною Дзёо (1503—1555) и Сэнно Соэки (1521—1591), ставшего знаменитым под именем Рикю.