Древнерусская культура

План. 
 

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение. 

      В контрольной работе речь пойдет о  древнерусской культуре.

      Первым  вопросом рассматривается язычество  как основа культуры древних славян. Язычество – обозначение нехристианских, в широком смысле – политеистических религий в литературе христианских народов. Hаpодные сказки, хороводы и песни, былины и думы, красочные и глубокие по смыслу свадебные обряды, народные вышивки, художественная резьба по дереву – всё это может быть исторически осмыслено только с учетом древнего языческого миропонимания.

      Вторым  вопросом рассматривается принятие христианства на Руси и её влияние  на формирование древнерусской культуры. Тысячелетие отделяет нас от тех  ставших легендарными времён, когда  древняя Русь приняла христианство. Крестом и мечом на протяжении несколько веков насаждалась новая вера среди русского народа. Торжество христианства было достигнуто путём подавления ожесточённого сопротивления масс, сопровождалось крупными историческими катаклизмами, имевшими зачастую поистине трагическую окраску. Подлинные события тех далёких времён скрыты от нас завесой столетий. Большинство источников утрачено навсегда. Поэтому естественно, что вокруг проблемы христианизации Руси не стихает острая полемика, ведутся принципиальные дискуссии, сталкиваются различные точки зрения.

      Третьим вопросом рассматривается древнерусское  летописание. Именно в летописях ученые находят основной фактический материал для исторического построения. Ни одна европейская литература не обладала таким количеством летописей. Вся нормативная часть исследований по истории русских земель и княжеств IХ-ХVII вв. почерпнута из летописей и в большей или меньшей степени - является их переложением.

      Задача  контрольной работы - пpобyдить интеpес к такой увлекательной и исторически важной теме, как древнерусская культура. 

1. Язычество как основа культуры древних славян.

 
 

      Языческое мировоззрение земледельцев Восточной  Европы сложилось во II-I тысячелетиях до н. э., в эпоху первобытного строя и бронзового века, задолго до возникновения славянских государств. У древних славян сформировался культ земли, солнца, дождя, рек, источников, то есть всего того, что было связано с производственной деятельностью земледельца. Зависимость величины урожая не только от вложенного труда, но и от природных, прежде всего погодных, условий, от правильного выбора времени работ придавала особое значение сельскохозяйственному циклу и подчиняла всю жизнь древнерусского хлебопашца. Не располагая научными знаниями об окружающем мире, причинах погодных явлений, смены времён года, рождения и смерти, человек раннего средневековья находился в плену сложных религиозных, в частности магических, верований, обожествляя постоянно повторяющиеся природные явления. Социальное усложнение общества способствовало и возникновению разных уровней богов. Сравнительно поздний культ Перуна стоял наравне со сложившимися в разное время и имевшими разное происхождение культами Сварога, Хорса и Ярилы. Наряду с ними почитались божества плодородия и предков – Род и Рожаницы, бог скота Волос, женское божество Мокошь, множество низших божеств, духи добра и зла – Берегыни и Упари, Русалки и пр. Со временем бог Род превратился в главного бога, что связано с наметившимся развитием религиозных представлений в сторону монотеизма. Своеобразно было осмыслено суточное движение солнца, которое днём по небосводу везли кони, а ночью по подземному Мировому океану оно плыло в ладье. Солнечные символы Древней Руси тесно связаны с конём (коньком) и водоплавающей птицей, прежде всего с уткой. Их изображения в прикладном искусстве в виде амулетов-оберегов часто находят при раскопках курганов. Вера в существование заставляла вместе с покойником класть в могилу всё то, что могло ему пригодиться, в том числе и жертвенную пищу. При похоронах лиц, принадлежавших к социальной верхушке, сжигали их наложниц.

      Местами языческого культа на Руси были святилища (капища), где происходили моления  и жертвоприношения. Они представляли собой округлые или сложные по очертаниям, как розетки, земляные и  деревянные сооружения на возвышенных местах или насыпях, окружённые валами или рвами. В центре капища находилось каменное или деревянное антропоморфное изображение бога, вокруг него жгли жертвенные костры. Такие святилища изучены на Волхове под Новгородом и в других местах. Киевское капище на древнейшей территории города было сложено из камня и четырьмя выступами ориентировано по странам света. В жертву богам приносили плоды земли, животных и птиц, были известны и человеческие жертвоприношения¹.

      Славянская  языческая мифология не была записана и литературно оформлена, но её следы остались как в языке, так и в изобразительном искусстве. Передача в древнеславянских переводах греческих терминов «μύθος», «μυθολογtα» через «кощуна», «кощунословие»  и пр. позволяет считать, что этими словами обозначались языческие космологические сказания, противопоставляемые библейским и превратно интерпретирующие их. Языческий четырёхсторонний идол из реки Збруча на Волыни даёт картину мира предхристианского времени. На нём изображены три горизонтальных ряда человеческих фигур, что свидетельствуют о существовании в представлениях того времени трёх ярусов мира – верхнего, почти бесконечного неба с устремлёнными вверх мужскими и женскими богами, близкого зрителям среднего – земли и нижнего – подземного, боги которого держат на себе ярусы вселенной. В верхнем мире могут быть опознаны Перун с саблей и конём, Дажьбог, женские божества с рогом изобилия и коньком (Берегыня или Рожаница?) и др.

      Обслуживанием культа и выполнением ритуальных действий занимались волхвы, кудесники, обладавшие даром психологического воздействия на людей и составлявшие особый социальный слой. В древности функции культа были соединены с властью племенных старейшин и князей, но в Древней Руси жречество уде отделилось от политической власти, и свидетельства XI в. о языческих выступлениях против князей подтверждают это.

      Формирование  господствующего класса, связанного с военной функцией, с внеэкономическим принуждением, изменяло традиционное соотношение божеств и выдвигало  дружинного бога молнии Перуна на первое место. Именно он мог стать объектом монотеистического культа при дальнейшем развитии религии на основе язычества.

      Создание  государственности и превращение  князя из предводителя племени или  племенного союза в главу социальной группы, осуществляющей классовую эксплуатацию основной массы трудящегося населения, поднимало язычество на новую ступень и делало его государственным культом. Княжеская власть вступает в новые тесные связи с культом, святилища соседствуют с княжескими замками. Государственная власть, заинтересованная в идеологической поддержке со стороны волхвов, обеспечивала их долей даней и военных трофеев, как это делалось и при обеспечении культа у балтийских славян и в Литве. Возможно, что это была десятая часть поступлений на княжеский двор, перенесённая затем князем Владимиром и на христианский культ (Десятинная церковь).

      Важным  шагом в становлении и развитии государственного культа было объединение  культов восточнославянских племенных  союзов, а также того населения; которое  принадлежало к балтскому, угро-финскому и иранскому этносам и вошло в состав Древнерусского государства. Это объединение в одном государстве, наряду с определяющим восточнославянским этносом также других, имевшим свои религиозные системы, должно было привести к включению в государственный пантеон и неславянских богов.

      Для развития религиозной системы IX-X вв., как и более позднего времени, существенны конкуренция с языческим культом христианского и взаимное влияние их друг на друга. В X в. в городах, по крайней мере в Киеве, уже существовали христианские церкви (церковь Ильи упоминается в договоре 944 г.), которые стали здесь соперниками языческих святилищ. О существовании соперничества между язычеством и христианством говорит и тот факт, что княгиня Ольга, вдова князя Игоря, став после смерти мужа во главе государства, приняла крещение, а её сын, унаследовавший киевский престол, отказался покинуть традиционное язычество. Что касается Византии, то она была весьма заинтересована в приобщении своих северных соседей к христианской вере, рассчитывая, что это не только ослабит их натиск на империю, но и создаст условия для включения Руси в сферу её политического влияния. Однако христианство не проникало ещё глубоко в древнерусское общество. Его влияние распространялось лишь на некоторых представителей высшей знати и купечества. Да и у ряда киевских князей оно не получило признания.

      В этих условиях князем Владимиром была проведена реформа языческого культа, направленная на его консолидацию с  целью противостояния христианству². В созданном им в Киеве пантеоне первое место занимал Перун, выполненный из золота и серебра. Кроме него в этот пантеон входили Хорс, Дажьбог (сын Сварога, бог света и солнца, податель всех благ), Стрибог (бог ветра), иранское божество Симаргл и женское божество  Мокошь. Такая же реформа была проведена и в других крупных городах, в частности в Новгороде, где посадник Добрыня поставил Перуна на берегу Волхова. Укрепление язычества сопровождалось человеческими жертвами.

      В условиях дальнейшей смены в Древней  Руси язычества христианством вынесение на первое место культа Перуна способствовало укреплению монотеизма, но не смогло оставить заметной памяти в XI-XIII вв., во время, к которому относятся письменные сообщения о древнерусском язычестве. Этот слой в двухтысячелетней толще языческой традиции оказался слишком тонким. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

      2. Принятие христианства  на Руси и её  влияние на формирование  древнерусской культуры 

      Образование межплеменных этнических общностей  сопровождалось серьёзными изменениями не только в политической жизни людей, но и в жизни духовной. Значительным событием в ранней истории большинства европейских народов стало их приобщение к христианству.

      Принятие  Русью христианства как государственной  религии произошло при Киевском князе Владимире Святославиче (980-1015). К этому времени, начиная с середины Х в., христианство уже было распространено среди дружинников князя. Перемена веры дружинников была делом вполне естественным: они много времени проводили в походах, в чужеземных краях и в том числе и в Византии, где видели прекрасные храмы, торжественные службы, сравнивали свои культы с христианской верой.

      Как сообщают византийские источники, крещения руссов происходили уже в 60-70-х  годах IХ в. Христианкой была княгиня Ольга – жена Игоря. Крещение отдельных влиятельных людей способствовало знакомству всего населения с христианством. Однако язычество всё ещё сохраняло господствующее положение среди большинства населения, многие христиане подвергались гонениям.

      Придя к власти, Владимир предпринял попытку укрепить языческую веру, однако эта попытка потерпела поражение. Укрепить государственную власть и объединить страну путём создания в Киеве пантеона языческих богов не удалось. Перед Русью встал вопрос о выборе новой веры.

      Соседние с Киевской Русью государства исповедовали монотеистические религии, т.е. веру в единого Бога. В Византии господствовало христианство, в Хазарии – иудаизм, в Волжской Болгарии – ислам. Однако в Х в. наиболее тесные связи существовали у Руси с христианской Византией.

      В это время Византия была самым  большим и экономически сильным  государством Европы. Власть императора считалась божественной, что импонировало Киевскому князю. На фоне раздробленной  на мелкие государства Европы Византия выглядела богатой и процветающей страной.

      В любых отношениях с христианскими  государствами языческая страна неизбежно оказывалась неравноправным, ущербным партнёром, с чем Владимир не был согласен (обращение в христианство усилило присущее ему чувство  ответственности за государство, за его авторитет).

      Принятие  христианства произошло в 988 г. Князь  Владимир повелел уничтожить в Киеве  всех языческих идолов. Статуя Перуна была привязана к конскому хвосту и стащена с горы в реку Днепр. Подобными действиями Владимир стремился  продемонстрировать подданным бессилие языческих богов, их неспособность постоять за себя. После разгрома капищ началось обращения киевлян в христианство. Прибывшие из Византии священники совершили обряд крещения народа в Днепре³.