Буддизм у народов России

После войны наметилось некоторое ослабление борьбы, власть пошла на контакт  с уцелевшим духовенством, позволила  состояться в мае 1946 г. в Улан-Удэ  Собору ламаистского духовенства. Там  было избрано Центральное духовное управление буддистов СССР и принято "Положение о буддийском духовенстве (ламстве) в СССР". Была выражена полная лояльность к советской власти, "Положение" обязало лам "почитать наравне  со своей священной буддийской верой  Родину трудящихся и всемерно содействовать  ее укреплению и расцвету". Резиденцией  Духовного управления стал выстроенный  на средства верующих Иволгинский дацан. Жестко контролируя ситуацию, власть в основном использовала его для осуществления связей с буддийскими организациями стран Юго-Восточной Азии и Японии, совместной с ними борьбы за мир и пропаганды существования в СССР свободы совести и прав на отправление религиозного культа. Но все это время, до второй половины 80-х годов одновременно жестко проводилось искоренение "всех пережитков ламаизма и шаманизма в сознании масс". По сути дела, Иволгинский дацан оставался единственным действующим буддийским культовым объектом в стране. Антибуддийская борьба коммунистической власти не прекращалась и не ослаблялась.

2.2 Российская  буддология

    Наличие трёх буддийских регионов в составе  империи и непосредственная близость других стран с буддийской культурой  во многом способствовали тому, что  в XIX — начале XX века в России сформировалась одна из самых сильных в мире востоковедческих школ.

    В университетах Санкт-Петербурга, Москвы, Казани, Харькова, а также других крупных научных центрах открывались  кафедры санскритологии, тибетологии, синологии, переводились важнейшие  буддийские трактаты, снаряжались экспедиции в Азию. Труды В. П. Васильева(1818—1900), Ф. И. Щербатского(1866—1942), Е. Е. Обермиллера(1901—1935) и других выдающихся отечественных востоковедов служат образцом для ученых всего мира. При активном содействии ведущих буддологов и поддержке царского правительства бурятский лама Агван Доржиев (духовный наставник и посол Далай-ламы XIII) в 1915 году построил Буддийский храм в Санкт-Петербурге.

    В 1930-е годы наступил период гонений  как на буддизм, так и на буддологию. Почти на два десятилетия в  России прекратились буддологические  исследования.

    Частичное возрождение буддизма и буддологической  традиции началось в 1950-е и в 1960-е  годы, но на официальном уровне они  были реабилитированы лишь на рубеже 80—90-х годов.

    В 1989 году создается группа буддологии Санкт-Петербургского филиала Института  востоковедения РАН под руководством В. И. Рудого — первое со времен Щербатского  официально оформленное буддологическое  направление. С тех пор появились  отделения и кафедры буддологии в нескольких университетах, и процесс  восстановления востоковедческой науки  идет быстрее.

В 1997 г. БИОН СО РАН переименован в Институт монголоведения, буддологии и тибетологии  Сибирского отделения Российской Академии наук.

2.3 Развитие  буддизма

    Подлинное возрождение буддизма началось во время  перестройки. Именно тогда впервые  на волне интереса общества к религиям, стремления восстановить утраченное духовное наследие и небывалого подъема национального  самосознания власть и широкие круги  населения обратили свое внимание и  на состояние буддизма в стране. Уровень массовой религиозности  в конце 80-х - начале 90-х резко возрос (хотя часто это являлось не осознанным стремлением, а соображениями своевременности  и "модности"). В Бурятии восстанавливаются старые, недействовавшие, строятся новые храмы, были открыты школы для подготовки кадров. Активизировалась миротворческая роль буддийской церкви, существенно расширились международные связи. Буддизм стал одним из факторов национальной консолидации и духовного возрождения бурят. В 1992 г. в системе буддийской церкви Бурятии функционировало 14 дацанов, в т. ч. один в Усть-Ордынском авт. округе и один в Агинском авт. округе.

    В 1989 г. в Элисте была зарегистрирована ламаистская община, открылся молитвенный  дом. К концу 1992 их стало 5.  Дважды (в 1991 и 1992 гг.) у калмыков побывал  далай-лама, было восстановлено существовавшее с царских времен прямое подчинение калмыцкой общины администрации  далай-ламы, минуя находящееся в  Бурятии Центральное духовное управление буддистов России. В Элисте был открыт институт возрождения калмыцкого языка и буддизма, начал выходить журнал "Мандала", посвященный истории буддизма в целом и его калмыцкой разновидности. Существует общественно-политическое движение "Молодежная буддийская ассоциация Калмыкии". Вместе с тем, действующее руководство республики, прежде всего Кирсан Илюмжинов, стремится подчинить буддийскую церковь себе, превратить ее в отдел своей администрации, использовать в конъюнктурной политической борьбе в своих целях. Ситуация осложняется и тем, что по договоренности с КНР, Россия не пускает на свою территорию далай-ламу. В жертву соображениям международной политики оказались принесены интересы сотен тысяч российских буддистов, оказавшихся заложниками политических игр.

    Так же необходимо отметить и еще одну существенную черту. В ряде крупных  городов (прежде всего в С-Петербурге и Москве) появились буддийские общины из числа русского населения. Характерно, что как правило они не строго ламаистские, представлено множество  направлений. Особенно ярко представлены течения японского буддизма и  прежде всего дзен. Часто духовными  наставниками таких общин являются монахи из дальнего зарубежья, особенно Японии. Ситуация по сей день остается неустойчивой ввиду ярко выраженной антивоенной позиции буддистов (они были и остаются одними из самых последовательных противников чеченской войны). Ввиду этого, власти не спешат оказывать содействие, или просто идти навстречу буддистам.

    На  протяжении многих веков буддизм  оставался для существенной части  населения России основой повседневного  жизненного духовного пути. Никогда  учение Будды не стремилось вступить в конфронтацию с существовавшими  властями и стать причиной кровопролития. И в большинстве случаев, в  отношениях его с государством, последнее, как правило, придерживалось прагматического  подхода. Конечно, и в царское  время были весьма серьезные препятствия  для деятельности ламства, но на саму религию никто не покушался. В  советский период всему российскому  буддизму был нанесен страшный удар, последствия которого, хоть и нельзя в целом охарактеризовать как  фатальные, но не преодолены до сих  пор. Тенденции нашего времени говорят  о возрождении религии. Действительно, в традиционно буддийских регионах положение этой веры сейчас скорее благоприятное. Но вместе с тем, ситуация относительно русских "новообращенных" буддистов остается далекой от устойчивой стабильности. Официально их не преследуют, но отношение к ним у властей  весьма сдержанное и подозрительное.

    Можно предположить, что дальнейшее развитие буддизма вне традиционных его мест напрямую будет связано с интересом  к нему в современном западном обществе. Действительно, касаясь ситуации и в России и в других странах, необходимо отметить, что сейчас во всем буддийском мире происходит процесс  некоего "экуменизма". Так постепенно выходит из обращения термин "ламаизм", заменяемый общим понятием "буддизм". Подчеркиваются не локальные различия в вероисповедании, а наоборот, стремление к единству веры и духовной общности всех буддистов Земли.

Заключение

    Россия  – многонациональное государство, по этой причине в стране есть представители  всех мировых религий. Тот факт, что  большинство верующих придерживаются христианства, дает некоторым общественным и политическим деятелям основания  говорить о Российской Федерации, как  о "православной стране". Но никогда  не следует забывать о существовании  приверженцев других конфессий, особенно конфессий "традиционных" для  нашей страны. Особо необходимо отметить, что в нашей стране существуют несколько регионов, коренное население  которых традиционно исповедует буддизм - ламаизм. Однако, относительно малое число буддистов, по сравнению  с другими верующими, периферийность областей их массового проживания для  государственного аппарата, в целом,  та незначительная их роль в общероссийской общественно-политической жизни, часто  позволяют федеральному центру, средствам  массовой информации и рядовому российскому  жителю игнорировать факт присутствия  буддизма, не обращать особого внимания на его проблемы, и в целом отрицать какую бы то ни было его роль в  обществе. Можно отметить, что подчас все же к данной религии привлекают внимание, но в основном, лишь в силу его некоторой экзотичности и  необычности для обывателя.

    В России буддизм обретает также популярность среди русских и других народов. Буддизм в Российской Федерации  провозглашён одной из четырёх традиционных для России религий, наряду с православием, исламом и иудаизмом.   
 
 
 
 

Список  использованной литературы

1. Культурология: Учебное пособие / составитель и ответств.редактор А.А.Радугин. – М.: Центр, 2000. – 304с.
2. http://ru.wikipedia.org
3. http://www.buddalove.ru