Орнамент и вещь

У эвенков довольно часто используется меховая мозаика, традиционно выполняемая из черных и белых кусочков меха с головы оленя. Самое распространенное изделие, которое выполняется в технике  меховой мозаики – это кумалан (национальный ковер эвенков). Эти  ковры всегда считались мерилом достатка семьи и её благополучия. Ковры-кумаланы могут быть разной формы: прямоугольные, сужающиеся к середине, с закругленными и прямыми углами. В круглых коврах эвенки воспроизводили образ солнца. Кумалан является частью оленьей упряжи, так что практическое применение его заключается в том, что он поддевался под седло, чтобы оно не протерло спину верховому оленю. 
 

Эвенский орнамент

Орнамент эвенков  служил не только украшением предметов, но и имел особый смысл и значение, он содержал информацию о социальном положении человека, указывал на принадлежность к роду и на предназначение самой вещи.

Орнаменты, которыми пользуются западные и восточные  эвенки различаются. Узоры западных эвенков, в отличие от восточных  не претерпели изменений под влиянием культур соседних народов и христианизации. Западные эвенки составляют узоры из геометрических фигур. Восточные эвенки вплетают в орнамент криволинейные и спиральные, растительные мотивы, крестики и полукрестики.

Для орнаментирования применяются цветные сукна, кожа, бисер, мех, краски, олений волос и цветные нитки. Орнаментом украшается одежда, сумки, коврики, мешки, предметы из дерева, кости и металла. 
 

Монгольский орнамент

В бурятских  и монгольских орнаментах широкое  применение нашел геометрический орнамент, ведущими мотивами которого являются: алхан хээ (молоточный орнамент), шэрэмэл шэрдэгэй хээ(рисунок стеганого матраса), улзы (плетенка), хас (свастика), круг.

Орнамент с  названием «алхан хээ» называют молоточным, так как и в переводе с бурятского и с монгольского языка «алха» означает молоток. Вариации молоточного орнамента весьма разнообразны, но по сути это узор идентичный классическому греческому меандру. «Алхан хээ» у монголоязычных народов выражает идею вечного движения. В старину молоточным орнаментом украшались только особо ценимые предметы

«Улзы» плетенка(бесконечный  узел) – древний орнамент, символизирующий  счастье, благополучие, долголетие. Это  очень почитаемый и распространенный узор, имеет множество вариантов, но наиболее распространен 10-глазковый «улзы». Он изображается в виде клетчатого или криволинейного переплетения в центре украшаемого предмета, иногда оплетенный цветочными узорами. Этот знак может быть изображен на любом предмете из металла, дерева, мягкого материала, если мастер хочет выразить идею благопожелания. 
Улзы принято считать индийским по происхождению. В буддийском искусстве – мистическая диаграмма, одно из восьми буддийских жертвоприношений, означающее бесконечный цикл перерождений в мире людей.

«Дугуй хээ» круг – имеет свое символическое выражение в культурах всех народов, так как изначальным кругом служил диск солнца, и все строилось по этому образцу и подобию. Древний дохристианский знак колеса – знак Солнца. Круг – это единственная линия, которая не имеет ни начала, ни конца, и все точки равно удалены от центра. Центр круга – источник бесконечного вращения во времени и пространстве. Круг представляет небо в противоположность квадрату Земли. 
В бурят-монгольском искусстве изображение круга встречается очень часто на изделиях из металла – колчанах, мужских и женских украшениях, на ритуальной одежде, в росписи мебели.

«Хас» свастика. Слово, составленное из двух санскритских корней: существительного «благо» и  глагола «быть» или «состоять», т.е. «благосостояние», «благополучие». Другое толкование слова-санскритское «су» – солнечная птица и божество времен года Астика. Древний солярный знак – один из самых архаичных знаков – указатель видимого движения Солнца вокруг Земли и деления года на четыре сезона. Фиксирует два солнцестояния: летнее и зимнее-годовое движение Солнца, включающее идею четырех сторон света. Это знак, центрированный вокруг оси, содержит в себе идею движения в двух направлениях: по часовой стрелке и против. Вращающаяся по движению часовой стрелки представляет мужскую энергию, против часовой стрелки – женскую энергию. Имеет при этом нравственную характеристику: движение по солнцу – добро, против солнца – зло. Правосторонняя свастика воспринимается как знак господства над материей и управления энергией. В этом случае поток физических сил удерживается, «завинчивается» с целью управления низшими силами. 
Левосторонняя свастика, напротив, означает развинчивание физических и инстинктивных сил, создание препятствия для прохода высших сил. Такая свастика представляется как символ черной магии и негативных энергий. Как солярный знак свастика служит эмблемой жизни и света. Иногда отождествляется с другим солнечным знаком – крестом в круге, где крест является знаком суточного движения Солнца. 
Свастика была известна в разных частях света, как символ четырех основных сил, четырех сторон света, стихий, времен года. Другое название свастики – «гаммадион» означает её, как состоящую из четырех греческих букв «гамма», первой буквы в имени богини Земли Геи. В этом случае рассматривается не только как солярный символ, но и как символ плодородия Земли. В Индии свастика традиционно рассматривалась как солярный знак – символ жизни, света, щедрости и изобилия. В форме свастики бытовал деревянный инструмент для добывания священного огня. Встречается везде, где есть следы буддийской культуры, она была высечена во многих храмах, на скалах, ступах, на статуях Будды. С распространением буддизма из Индии проникает в Китай, Тибет, Японию, Сиам. В Китае, Тибете используется как знак всех божеств, которым поклонялись в школе Лотоса. Известны в форме свастики две изогнутые взаимоусеченные фрагменты двойной спирали, выражающей символику взаимоотношения Инь-Ян. В Монголии на наскальных и пещерных рисунках, датированных эпохой бронзового века, изображен хас. Чингисхан носил на правой руке перстень с изображением свастики, в которую был вправлен великолепный рубин – солнечный камень. 
 

Скобленые орнаменты  хантов на берестяных изделиях.

Предметы домашнего  обихода ханты изготавливали  из дерева, бересты, корня кедра, меха. Береста из-за лёгкости обработки по сравнению с кедровым корнем и деревом получила наибольшую популярность у мастеров. 
Применялось девять способов орнаментирования бересты: выскабливание (процарапывание,скобление), тиснение, ажурная резьба с подкладным фоном, аппликация, раскрашивание, профилировка краев, накалывание, нанесение узора штампом, сшивание различно окрашенных кусочков бересты. 
В узорах по бересте наиболее полно выражено все многообразие орнаментального искусства хантов: его структуры, композиции, стилистики, семантики. Здесь мы находим прямолинейное и криволинейное исполнение, симметричное и асимметричное расположение, частичную и полную орнаментацию предмета, построение по прямоугольной и косоугольной сетке, бордюры и розетки, узоры с названиями и без них. 
 

Орнамент Ханты  и Манси.

У всех северных народов орнамент имеет богатое  смысловое значение. Орнаментирование используется для декорирования  предметов быта и украшения одежды. Для орнамента народов ханты  и манси характерны геометрически стилизованные формы растений, зверей и птиц. 
Обязательное украшение детской колыбели – орнамент с названием «олум лук ханши» (в переводе «глухарка сна»). Смысл данного изображения в том, что глухарка является вместилищем души человека во время сна. Считается, что глухарка оберегает сон, следит за тем чтобы душа ребёнка отдыхала и со временем привыкает к хозяину на столько, что в будущем без опознавательных знаков глухарка сама следует повсюду за человеком.

Культ медведя  весьма распространен у северных народов и практически у всех это животное обозначено в орнаменте. Медведь у обских угров животное сакральное(медведь считается сыном верховного божества Торума и женщины-прародительницы, так же он хозяин тайги и символ справедливости) и желание выделить особо значимые черты зверя для народа, привело к разнообразным вариациям стилизации фигуры медведя у хантов и манси.

Орнаментальное  солнце обычно располагается в центровой  части игольниц и крышек берестяных  туясов. Смысловая нагрузка орнамента «солнце» заключается в том, что солнце дает жизнь как настоящую, так и будущую.

Крест в орнаменте  хантов и манси несет функцию  охраны. Это оберёг для человека от враждебных нечистых сущностей из потустороннего мира.

Лягушка выполняет  функции оберёга направленного дать новорожденному здоровье и долголетие.

Орнамент с  названием «заячьи ушки» применяется  для украшения детских вещей, так как по мифологии обских угров, зайчиха – это лесной женский  дух связанный с плодородием.

«Змея» защищает от недугов. 
 
 

Орнамент русского народного костюма. 

Н.М. Калашникова, автор многочисленных работ, связанных  с темой народного костюма  и его символикой, в своей книге  «Народный костюм» отмечает тот  факт, что семантический статус одежды, по выражению автора, ее знаковые функции,  закрепились еще на раннем этапе развития и, что они должны были быть понятными не только ее владельцу, но и соплеменникам. Двигаясь во времени, на   разном возрастном и социальном этапах, костюм изменяется на уровне структуры. Эти изменения  проявляют себя в количественном составе костюма, цветовой семантике и  разработке орнамента. Орнамент служил не только украшением, но и заговором от злых сил природы, «оберегом». Поэтому и вышивались эти узоры, где одежда кончалась (т.е. в местах, где одежда касалась открытого тела) - у ворота, на   подоле, на манжетах. Кроме того, орнаментальные медальоны защищали плечи и колени. В орнаменте были заключены знаки, письмена - идеограммы, которые вышивальщицы специально подбирали для каждого владельца рубахи, чтобы она хранила своего хозяина не только от холода, но и от всякой случайной беды. Именно поэтому, когда говорят о душевных качествах щедрого человека, мы слышим: «Он своей единственной рубахи не пожалеет». Считалось, что щедрый человек, таким образом, отдавал не только свою одежду, но и снимал с себя свой оберег, то, что ближе всего к телу...Орнаменты всех народов идут из глубокой древности, орнамент никогда не заключал ни единой праздной линии: имеет свое значение, является словом, фразой, выражением известных понятий, представлений. Люди изобрели символы, чтобы обозначить и закрепить ими уясненное. Передача такого знания означает – обучение толкованию символов.В. Вардугин упоминает о том, что еще в начале XIX века сохранялся обряд чтения узоров в деревнях, когда девушки наряжались по - праздничному и приносили свои рукоделия. Парни же выбрав себе в провожатых женщин почтенного возраста, слушали пояснения последних по поводу смысла узоров, изображенных на девичьих рукоделиях. 
 
 

Адыгское (черкесское) золотое шитье, орнамент, одежда

Арабский  путешественник Масуди писал: " ... они  носят белые одежды, римскую парчу, пурпур, иные виды шелковых материй, затканных  золотом"

Всестороннее  глубокое изучение народного творчества во всех его формах имеет неоценимое значение не только для более полного освещения истории и этнографии, но и для успешного развития и обогащения современной культуры и многовекового опыта, традиций, художественных сокровищ народа. 
 Недолговечность материалов, применявшихся в вышивке, активное использование вышитых предметов в быту - главные причины того, что дошедшие до нас образцы народной вышивки сделаны в основном в середине XIX - начале XX века. Это наследие отмечено богатством и оригинальностью орнаментальных композиций, многообразием и совершенством техники исполнения.  
 
Все это - примеры зрелого мастерства, свидетельствующие о древности и популярности вышивки в быту у адыгов. Первые письменные сведения об этом ремесле у адыгов появляются уже в X в. н.э.  
тория дальнейшего развития этого вида искусства в последующие пять веков окутана тайной. И лишь в XV веке итальянский путешественник Интериано сделает упоминание о знатных черкешенках - умелых вышивальщицах. Золотом и серебром расшивали одежду, колчаны для стрел, седла, кисеты, мешочки для пуль, сумочки для рукоделия, веера, а с XIX в. стали украшать часы, футляры для ламп и другие вещи городского быта. Умение шить золотом, ткать галуны, изготавливать из серебряных и золотых ниток басонные изделия (кисти, шарики, шнуры, цепочки, плетеные подвески) считалось обязательным для девушек из знатных семей.  
 
Этому искусству начинали обучать рано. Золотое шитье воспитывало эстетический вкус, обеспечивало строгое знание обычаев, скромность в манерах, сдержанность в выражении чувств, послушание и уважение к старшим, уважение к труду. Человек, создававший прекрасные работы, был таким же гармоничным, как его произведения. Не случайно исследователи считают искусство проявлением национальной культуры. 
 "Женский пол княжеского рода отдается в чужой дом на воспитание узденским женам, которые содержат своих воспитанниц в строгом повиновении, обучают их шить золотом и серебром и другим рукоделиям", - писал М. Броневский. С детства девушки занимались приготовлением подарков для родственников будущего мужа. Вышиванием занимались и крепостные девушки, помогая своим знатным хозяйкам. Характерной особенностью золотого шитья адыгов было удивительно гармоничное сочетание вышивки с галунами, шнурами и басонными изделиями из золотых и серебряных ниток. Применение всех этих элементов в украшении одежды было тонко продумано и создавало специфический стиль, отличный от золотошвейного искусства других народов. Источником получения золотых и серебряных нитей, а также дорогих тканей в период средневековья были Византия, итальянские города Венеция и Генуя, позднее Турция, Крым. Еще раньше эти материалы могли поставляться адыгам из греко-римских империй Черноморского побережья. Имеются конкретные данные о торговле адыгов с иранскими купцами, приезжавшими в Астрахань и другие Каспийские порты. Народы Северо-Западного Кавказа использовали чеытре вида техники золотого шитья: шитье "в прикреп", шитье "гладь", тканье галуна и плетение басонных изделий, кружев. 
 
Для всех видов шитья применяли трафареты, вырезанные из бумаги, картона, а в давние времена - из пузыря животных. Их также выдавливали на глиняных плитах, которые затем обжигались. Трафареты изготавливали сами вышивальщицы, но были и специальные мастера по вырезке узоров. В основном это были женщины. Секреты изготовления узоров передавались из поколения в поколение. При изготовлении шитья "в прикреп" или выкладкой ("дышъэ идагъ") пользовались трафаретом только для нанесения контура узора, что позволяло его многократное использование. Когда же шили гладью, трафарет оставался под шитьем. Наиболее ценным и, несомненно, самым старинным был способ шитья "в прикреп" - "дышъэ идагъ". На пяльцы натягивали простую белую ткань, на которую при помощи трафарета наносили узор, обводя его ниткой, кусочком мыла или карандашом. Чаще всего изображались геометрические фигуры. В границах рисунка, нанесенного на белую ткань, делали настил из тонких шелковых ниток, которые прокладывались параллельными рядами. Настил служил для счета стежков. При шитье золотые или серебряные нити накладывали поперек, прикрепляя тончайшим шелком по краю орнаментального поля стежками снизу к настилу (при золоте - оранжевыми, при серебре - белыми). В результате на готовой вышивке получался мелкий внутренний узор геометрического характера. Шитье "в прикреп" требовало ювелирной точности и большой затраты времени - над кружком диаметром 5-6 см мастерица трудилась около месяца. Как только вышивка была готова, ее начинали обрабатывать: лицевую сторону вышивки лощили кабаньим клыком или костяной гладилкой, а с изнанки для твердости промазывали клеем. Затем готовый мотив вышивки осторожно вырезали из белой ткани и хранили как заготовку, иной раз по многу лет.  
Когда приступали к украшению какого-либо изделия, готовые части шитья раскладывали на ткани, подчиняя композицию узора форме будущей вещи. Отдельные элементы вышивки соединялись галуном или шнуром в виде орнамента. Шнуром также окаймляли края вышивки, чтобы прикрыть стежки по краям. Все это позволяет назвать шитье "в прикреп" аппликативным. Лощение и приклеивание придавали вышивке блеск и твердость, делая ее сходной с металлической пластинкой. Традиция украшения одежды металлическими пластинками и бляшками известна на Северо-Западном Кавказе с древности. Впервые такие пластинки были найдены в 1897 г. в Майкопском кургане Н. И. Веселовским. В средние века бытовала также аппликация из золоченой кожи (находки фрагментов одежды из Змейского катакомбного могильника). Таким образом, в шитье "в прикреп" прослеживаются древние традиции украшения одежды. 
 Второй вид техники шитья - гладь, более поздний, он считался более простым и дешевым по сравнению с основными видами шитья, о чем говорят названия этого способа: "базарная вышивка", "городская вышивка". 
Этот термин может указывать на занесение данного типа вышивки из другой этнической среды. Наибольшее распространение гладь получила в XIX - начале XX веков, хотя встречалась и ранее. Узор вышивался непосредственно на украшаемой ткани. Предварительно из бумаги или тонкого картона вырезали трафарет, нашивали его на ткань, а затем покрывали поперек золотыми или серебряными нитями, закрепляя их шелком по контуру узора. Иногда контуры обводились тонкой тесьмой. Шитье «гладь» не лощили, и оно было более выпуклым за счет самого трафарета из картона или дополнительной прокладки. Вышивка гладью применялась чаще всего на мелких вещах, а в одежде - на женских головных уборах и нагрудниках. 
 В конце XIX - в начале XX веков на одежде, кисетах и веерах можно было одновременно встретить сочетание первого и второго вида шитья. Третий вид - это тканье галуна (шъагьэ) на дощечках, являющееся самым архаичным приемом ткачества на территории Европы и широко распространенное на Кавказе.