Шпаргалка по "Политологии"

Основы христианской политической теории были заложены еще  в период утверждения христианства в качестве официальной религии видным идеологом и деятелем христианской церкви Аврелием Августином (354-430), изложившим свою политическую философию в работах «О граде Божием», «О свободной воле» и других сочинениях.

Августин развивал христианскую, линейно-эсхатологическую по своей направленности, концепцию истории человечества, в рамках которой все социальные, государственные и правовые учреждения и установления – следствие греховной природы человека. Господство «человека над человеком», проявляющееся в отношениях управления, господства и рабства – это «естественный порядок человеческой жизни», возникший вследствие грехопадения. В результате грехопадения человеческая природа становится несовершенной и нуждается в контроле: власть необходима, чтобы обеспечить, насколько это возможно в этом мире, преобладание справедливости и порядок, способствуя тем самым достижению благой жизни в будущем.

Основываясь на этих утверждениях, Августин берет под свою защиту земные социально-политические порядки с  той оговоркой, чтобы они не чинили препятствий христианской религии и церкви.

В разработанной им концепции  «двух градов» – «града земного» и «града божьего» - институты светской власти принадлежат первому, а церковные  институты ко второму «граду»  соответственно. Предложив всестороннюю аргументацию для обоснования превосходства божьего града над градом земным, автор сочинения «О граде божием» заложил тем самым основы теоретической традиции, в рамках которой мыслителями средневековья и Нового времени обосновывалось превосходство духовной власти над светской.

Средневековый ученый-богослов, ученик Альберта Великого, Фома Аквинский (1225-1274), канонизированный церковью в 1323 г., разработал в своих сочинениях, прежде всего в сочинении «О правлении  властителей», собственный вариант политической философии, переосмыслил место и задачи церкви и государства в мире. С этой целью в своих произведениях Аквинат попытался осуществить синтез аристотелевского учения о государстве с христианскими, церковными канонами.

Проблема происхождения и сущности государства решается мыслителем вполне в духе аристотелевской традиции: государство – порождение не греха, а скорее результат общественной природы человека, наделенного свыше свободной рациональной волей. Цель государства - «общее благо», служба обществу, состоящая в обеспечении условий для достойной, разумной жизни человека в этом мире и приближении его спасения.

Тем самым государство  лишается в трактовке Аквината чисто  негативных характеристик и приобретает  форму органа положительного благосостояния. Функции государства не могут ограничиваться исключительно охраной формального порядка: государство призвано брать на себя заботу о социально-экономической сфере общественной жизни, т.е. контролировать торговлю, проводить разумную налоговую и финансовую политику, препятствовать получению чрезмерных доходов, в целом способствуя увеличению общего уровня благосостояния своего народа. Можно даже утверждать, что в политической теории Фомы были предложены первые элементы концепции «государства всеобщего благоденствия».

Фома Аквинский развил в своей политической философии  оригинальную теорию закона. Определяя  его как установление разума для  общего блага, обнародованное тем, кто  ответственен за благосостояние общества, т.е. правителем (или правителями), мыслитель тем самым предоставлял этому последнему широкий простор для реализации светских принципов. Аквинат выстраивает целую систему закона, в которой различные его виды связаны нитями субординации, а пирамиду их венчает вечный закон, заключенный в Боге и тождественный ему, от которого производны другие законы – естественный, человеческий (положительный), божественный (откровенный).

Мыслитель вводит различение трех элементов государственной  власти: ее сущность; ее происхождение  и ее использование. Если происхождение и использование власти могут быть и хороши, и дурны, поскольку являются делом рук человека, то сущность ее всегда хороша, так как представляет собой установленный свыше порядок отношений господства-подчинения, при котором воля лиц, находящихся наверху человеческой иерархии, движет низшими слоями.

Если действия правителей отклоняются от этого порядка, если они противоречат воле Бога и интересам  церкви, подданные вправе оказать  им сопротивление: повиноваться властям  следует настолько, насколько они от Бога. Кроме того, Аквинат оговаривает тот факт, что подчинение человека человеку имеет место только относительно телесных действий: во внутренних движениях души человек должен повиноваться не человеку, а единственно Богу. Тем самым мыслитель разрабатывает идею предела государственного вмешательства и отстаивает определенную автономию частной и духовной жизни человека, отвергая претензию законодателей контролировать и преобразовывать все исключительно при помощи законодательных предписаний.

Воспроизводя почти дословно аристотелевскую модель классификации форм правления, в качестве наилучшей и совершенной формы Фома Аквинский предлагает монархию, аргументируя свой выбор и фактами исторического опыта, и аналогиями с устройством всего мироздания и человеческого организма в частности, и наибольшей степенью воплощения в ней единства цели и воли по сравнению с другими формами, что способствует сохранению единства общества. Эти аргументы будут впоследствии использованы в Новое время теоретиками монархии.

В то же время главным итогом политического учения Аквината для своей эпохи явился вывод о необходимости подчинения светской власти владычеству церкви, основывающийся на теории конечной цели: власть светская должна быть дополнена надстраиваемой над ней властью духовной, ибо именно последней принадлежит забота о конечной цели – цели спасения.

Одним из самых ярких  политических мыслителей эпохи Возрождения  был итальянец Никколо Макиавелли (1469-1527). Прошедший жесткую школу  практической политики и дипломатии в своей родной Флоренции, он стал автором целого ряда трудов по проблемам власти и политики - «Рассуждения о первой декаде Тита Ливия» (1513-1516), «Государь» (1520-1525), «История Флоренции» (1525) и др., которые и по сей день вызывают множество споров и интерпретаций.

Как известно термин «макиавеллизм» приобрел нарицательный смысл и  используется обычно для характеристики политики, основанной на культе грубой силы и пренебрежении нормами  морали. Будучи объявленным сторонником  чистой политики, Макиавелли рассматривается в литературе как мыслитель, отделивший политику от морали и религии, как защитник принципа «цель оправдывает средства», что является справедливым лишь отчасти. Чтобы избежать поверхностных суждений о характере его политических идей, необходимо принимать во внимание, что речь должна идти о совершенно новом, не средневековом понимании государства как типа политической организации, осуществляющей власть над людьми, как в некотором смысле автономной системы ценностей, имеющей собственные цели. Кроме того, важно понимать политико-исторический контекст интеллектуальной и практической деятельности Макиавелли. В его произведениях отражен характер политических процессов, протекавших в Италии в тот период: раздробленная, раздираемая борьбой бесчисленных политических группировок, Италия превратилась в арену противостояния между Францией и Испанией за европейскую гегемонию.

«Государь» Макиавелли родился от двойного отчаяния: перед  упадком Флоренции и Италии и  перед лицом собственной судьбы, тесно связанной с судьбой его родины. По мнению мыслителя, если можно было выйти из этого двойного кризиса, то только путем объединения Италии с помощью радикальных средств, к числу которых относился и сильный политический лидер типа Чезаре Борджа ( в известном смысле прототип макиавеллиевского государя). Высшая политическая цель для Макиавелли – самосохранение государства всеми доступными средствами и любой ценой.

В отличие от Аристотеля, описывавшего политическую жизнь с  точки зрения цели, каковой является благо, итальянский мыслитель обращается к истокам, началам политики, часто насильственным и несправедливым. Логическую и психологическую предпосылку его теории власти составляет пессимизм по отношению к людям: люди в целом неблагодарны, лживы, лицемерны, малодушны, алчны и дурны. Поэтому тот, кто хочет добиться успеха в политике, не может руководствоваться в своих поступках только законами нравственности; часто он просто вынужден поступать дурно. Государь должен обладать силой духа и творить добро, насколько это возможно, и зло – насколько это необходимо. Смелость, гибкость и самоуверенность – вот составляющие политического успеха.

Но вместе с тем  власть не является для Макиавелли самоцелью: это необходимое средство для достижения общего блага, т.е. стабильности и единства государства. Не благо отдельных людей, а общественное благо делает государство великим, будь то республика или монархия. С одной стороны, критикуя политику, построенную на личных и групповых интересах, и, с другой, восхваляя политику, нацеленную на общее благо, мыслитель не противоречит себе ни в одном из своих произведений . Если в спокойные времена стабильность и единство государства достигаются постепенно при участии всего гражданского коллектива ( например, в республиканском Риме), то в кризисные периоды, а также при создании и реформировании государства необходимо единовластие, хотя и здесь, согласно итальянскому мыслителю, государь – не деспот, а диктатор, действующий во имя общественного блага.

Политические идеи Н. Макиавелли, будучи по своему духовному содержанию весьма противоречивыми и дискуссионными, тем не менее, положили начало европейской политической традиции Нового времени, во многом определив ее дальнейшую проблематику. 

7. Политическая мысль  в эпоху Просвещения: развитие  учений о естественном праве и общественном договоре (Гоббс, Локк, Руссо и др.)

Новое время в Европе — это эпоха буржуазных революций. Впервые у людей появляется возможность  создания политических институтов в  соответствии с теоретическими моделями, заранее созданными представлениями о наиболее целесообразных формах политического устройства. Активно обсуждается вопрос о природе государственной власти. Гоббс доказывал естественное, земное происхождение государства. Оно существовало не вечно, а возникло из естественного состояния людей. По мнению Гоббса, людям от природы свойственно: стремление к наживе, что порождает соперничество; стремление к безопасности, что вызывает недоверие человека человеку; честолюбие приводит к устремлению иметь славу, чтобы тебе подчинялись все. Именно эти страсти (соперничество, недоверие и любовь к славе) приводят общество к «войне всех против всех» в условиях естественного состояния. Но в таких условиях жить невозможно, и люди заключают общественный договор и образуют государство, которому передают часть своих прав, свойственных человеку в естественном состоянии. Английский философ и политический мыслитель Томас Гоббс (1588—1679) в книге “Левиафан” рассматривает государство в качестве инструмента подавления природного эгоизма людей, их сползания к природному состоянию “войны всех против всех”, для чего оно должно использовать сильные, жесткие средства.

Иная позиция представлена в работах другого английского  философа Джона Локка (1632—1704)( книга«Два трактата о государственном правлении»).: он исходит из того, что люди, движимые защитой собственного интереса, не обязательно вредят друг другу, но способны взаимодействовать и согласовывать свои поступки. Т. Гоббс и Дж. Локк представили два разных варианта трактовки идеи “общественного договора” — принципа согласования интересов и действий людей ради установления порядка в обществе. По версии Т. Гоббса, правитель находится вне рамок общественного договора, он не связан не только договором, но и им самим установленными правилами. Дж. Локк считает правителя участником общественного договора, принимающим на себя, как и все его участники, определенные обязательства. В работах Дж. Локка получает обоснование идея прав человека, смысл которой заключается в признании, что каждый человек обладает нерасторжимыми с его существованием правами — на жизнь, свободу, собственность, и государство обязано не нарушать, а защищать эти права, индивид же обладает правом на восстание против правительства, которое этого не делает. При этом Локк был глубоко убежден в том, что собственность каждого человека является результатом его труда. 
По Локку, полные гарантии экономической свободы человека возможны лишь при дополнении ее свободой политической. Для обеспечения политической свободы, для предотвращения посягательств на свободу человека со стороны государственных органов, считал он, необходимо разделить властные полномочия государства между его различными структурами. Законодательная власть в государстве должна быть отделена от исполнительной (включая судебную) и федеральной, ведающей внешними сношениями. Законодательная власть должна принадлежать представительному собранию, исполнительная — королю и кабинету министров. Разделение государственной власти между ее структурами будет взаимоограничивать и уравновешивать их.

Все формы государственной власти, по Локку, вырастают из общественного договора, а потому имеют право па существование. Утверждая это, Локк, однако, предпочтение отдавал конституционной монархии. 
Теория разделения властей в наиболее развернутом виде получила воплощение в трудах французского философа и политического мыслителя Шарля Луи Монтескье (1689—1755).

Политические воззрения  Ш. Монтескье с наибольшей полнотой изложены в его основном труде  «О духе законов». В этом труде сделана  попытка объяснить происхождение  государства, раскрыть природу законов общественного развития и на этой основе выдвинуть проект общественных реформ.

Монтескье различал в  государстве три ветви власти: законодательную, исполнительную и  судебную. Для предотвращения злоупотреблений  высшей государственной властью, полагал он, необходим такой порядок вещей, при котором различные ее ветви были независимы друг от друга, могли сдерживать друг друга. Это необходимо для того, «чтобы не было возможности злоупотреблять властью...» Реализация принципа разделения властей в устройстве государства, по его мнению, необходима и для того, чтобы обеспечить верховенство закона, политическую свободу граждан, гарантировать их безопасность, предотвращать беззаконие.

Выделяя три основные формы правления: республику, монархию и деспотию, Монтескье своим идеалом считал конституционную монархию. Вместе с тем он отмечал, что республиканская форма государственного правления так же закономерна, как и монархическая. К деспотической форме правления мыслитель относился крайне отрицательно.

Выдающимся мыслителем эпохи Просвещения явился французский  философ Жан-Жак Руссо (1712—1778). Он выступил с резкой критикой феодальных отношений, основанных на социальном неравенстве  и эксплуатации народа. Этим отношениям Руссо противопоставил «естественное состояние» — «золотой век», где все люди равны.

В своих трудах «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми» и  «Об общественном договоре, или Принципы политического права» Ж. Ж. Руссо  рассматривал естественное состояние  как состояние равенства и свободы. Причиной социального неравенства, по его мнению, явилось появление частной собственности, а также ошибки в деятельности людей. К появлению частной собственности привела «способность к совершенствованию», которой люди обладали с самого начала. Эта способность обусловила совершенствование орудий труда. Это, в свою очередь, привело к возникновению частной собственности. Государство возникло вследствие общественного договора. При появлении государства большинство людей поступилось естественными правами и свободами.