Предмет истории политических и правовых учений как самостоятельной юридической дисциплины

Так, общефилософские воззрения  Демокрита и Эпикура, представления  Демокрита о прогрессивном развитии людей от первоначального естественного  состояния до создания упорядоченной  политической жизни, государства и  законов, мысль Эпикура о договорном характере государства и права  были восприняты и развиты Титом  Лукрецием Каром (99–55 гг. до н. э.) в его известной поэме «О природе вещей».

В своих теоретических  построениях римские авторы использовали естественно-правовые идеи греческих  мыслителей, их учения о политике и  политической справедливости, о формах государства, о «смешанной» форме  правления и т. д.

Римские авторы не ограничивались лишь простым заимствованием положений  своих предшественников, а развивали  их дальше с учетом специфических  социально-политических условий и  задач римской действительности. Например, характерная для древнегреческой  мысли идея взаимосвязи политики и права получила свое дальнейшее развитие и новое выражение в  трактовке Цицероном государства  как публично-правовой общности. Представление  греческих стоиков о свободном  индивиде было использовано римскими авторами (Цицероном и юристами) при создании, по существу, новой  концепции – понятия юридического лица (правовой личности, персоны).

Значительным достижением  древнеримской мысли было создание самостоятельной науки – юриспруденции. Римские юристы тщательно разработали  обширный комплекс политико-правовой проблематики в области общей  теории государства и права, а  также отдельных юридических  дисциплин (гражданского права, государственного и административного права, уголовного права, международного права).

 

 

 

 

10. УЧЕНИЕ ЦИЦЕРОНА О ГОСУДАРСТВЕ И ПРАВЕ

 

 

Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. до н. э.) – знаменитый римский оратор, юрист, государственный деятель и мыслитель. В его обширном творчестве значительное внимание уделено проблемам государства и права. Специально эти вопросы освещены в его работах «О государстве» и «О законах». Целый ряд политико-правовых проблем рассматривается и в других его произведениях (например, в работе «Об обязанностях»), а также в его многочисленных политических и судебных речах. Теоретические воззрения Цицерона в области государства и права находятся под заметным влиянием древнегреческой мысли, и прежде всего учений Платона, Аристотеля, Полибия и стоиков.

Государство Цицерон определяет как дело, достояние народа. При  этом он подчеркивает, что «народ не любое соединение людей, собранных  вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных  между собою согласием в вопросах права и общностью интересов». Основную причину происхождения  государства Цицерон видел не столько в слабости людей и  их страхе (точка зрения Полибия), сколько  в их врожденной потребности жить вместе. Разделяя в этом вопросе  позицию Аристотеля, Цицерон отвергал широко распространенные в его время  представления о договорном характере  возникновения государства. В русле  традиций древнегреческой мысли  Цицерон уделял большое внимание анализу различных форм государственного устройства, возникновению одних форм из других. Критерии различения форм государственного устройства Цицерон усматривал в «характере и воле» тех, кто правит государством. В зависимости от числа правящих он различал три простые формы правления: царскую власть, власть оптиматов (аристократию) и народную власть (демократию).

Основной порок простых  форм государства состоит, согласно Цицерону, в том, что все они  неизбежно, в силу присущей им односторонности  и неустойчивости, находятся на «обрывистом  и скользком пути», ведущем к  несчастью. Царская власть, чреватая произволом единовластного правителя, легко вырождается в тиранию, а власть оптиматов из власти наилучших (по мудрости и доблести) превращается в господство клики богатых и  знатных. Соответственно и полновластие народа, по оценке Цицерона, приводит к  пагубным последствиям, к «безумию и произволу толпы», к ее тиранической власти. Предотвратить подобное вырождение государственности, по мнению Цицерона, можно лишь в условиях наилучшего (т. е. смешанного) вида государственного устройства, образуемого путем равномерного смешения положительных свойств трех простых форм правления. В качестве важнейших достоинств такого государственного строя Цицерон отмечал прочность государства и правовое равенство его граждан. В своей деятельности Цицерон в целом оставался верен основным идеям и принципам той теоретической концепции государства, которую он развивал в своем политическом учении. Ключевая роль и там и тут отводилась представлениям об «общем благе», «согласовании интересов», «общем правопорядке» и т. д. При этом, разумеется, имелись в виду интересы свободных сословий и граждан римской республики, но вовсе не рабов.

Рабство, по Цицерону, «справедливо потому, что таким людям рабское  состояние полезно и это делается им на пользу, когда делается разумно; то есть, когда у бесчестных людей  отнимут возможность совершать  беззакония, то угнетенные окажутся в  лучшем положении, между тем как  они, не будучи угнетены, были в худшем». Рабство обусловлено самой природой, которая дарует лучшим людям владычество  над слабыми для их же пользы. Такова логика рассуждений Цицерона, которые он стремится подкрепить соображениями о соотношении  различных частей души: господин так  же правит рабом, как лучшая часть  души (разум, мудрость) правит слабыми  и порочными частями души (страстями, гневом и т. п.).

 

 

 

 

11. ПОЛИТИКО-ПРАВОВЫЕ ВОЗЗРЕНИЯ РИМСКИХ СТОИКОВ

 

 

Основными представителями  римского стоицизма были Луций Анней  Сенека (3-65 гг.), Эпиктет (ок. 50 – ок.140 г.) и Марк Аврелий Антоний (121–180 гг.). Их общетеоретические представления находились под значительным влиянием философских, этических и политико-правовых концепций древнегреческих стоиков (Зенона, Хрисиппа, Панетия, Посидония и др.). Творчество римских стоиков развивалось в условиях усилившегося кризиса ценностей прежней полисной идеологии, укрепления власти принцепсов и режима цезаризма, превращения Римской империи в мировую державу. В этой обстановке римские стоики в еще большей мере, чем древнегреческие, склоняются к проповеди фатализма и политической пассивности, космополитизма и индивидуалистической этики нравственного самоусовершенствования. Сенека отстаивал идею духовной свободы всех людей независимо от их общественного положения. Объектом (и сферой) рабства может быть, согласно его представлениям лишь телесная и чувственная, но не духовная и разумная часть человека. Раб, согласно Сенеке, – человек, равный по натуре другим людям, и ему присущи те же душевные качества, что и всем остальным. Не отвергая само рабство как социально-политический институт, Сенека вместе с тем считал его в этическом плане несостоятельным, отстаивал человеческое достоинство раба и призывал к гуманному обращению с ним как с духовно равным субъектом. В духе воззрений древнегреческих стоиков Сенека считал судьбу причиной всех причин. Люди не в силах изменить мировых отношений, частью которых являются их собственные отношения, но могут лишь мужественно и стойко переносить развертывающиеся предначертания судьбы, отдаться воле законов природы. В естественно-правовой концепции Сенеки неминуемый и божественный по своему характеру «закон судьбы» играет роль того права природы, которому подчинены все человеческие установления, в том числе – государство и законы. Причем само естественное право здесь выступает и как природный факт (порядок мироустройства и причинная цепь событий), и одновременно как необходимый императив разума. Вселенная, согласно Сенеке, – естественное государство со своим естественным правом, признание которых – дело необходимое и разумное. Членами этого государства по закону природы являются все люди, признают они это или нет. Что же касается отдельных государственных образований, то они случайны и значимы не для всего человеческого рода, а лишь для ограниченного числа людей. Этически наиболее ценным и безусловным, согласно концепции Сенеки, является «большое государство». Разумность и, следовательно, понимание «закона судьбы» как раз и состоят в том, чтобы, противодействуя случаю (в том числе – и случайной принадлежности к тому или иному «малому государству»), признать необходимость мировых законов и руководствоваться ими. Эта этическая максима в равной мере значима как для отдельных людей, так и для их сообществ.

Сходные идеи развивали и  другие римские стоики: Эпиктет –  раб, затем отпущенный на волю, и  император (в 161–180 гг.) Марк Аврелий Антоний.

У Эпиктета призывы к личному  нравственному совершенствованию  и надлежащему исполнению той  роли, которая ниспослана каждому  судьбой, дополняется резкой критикой богатства и осуждением рабства. Акцент при этом делается на безнравственности  рабства. Марк Аврелий Антоний развивал «представление о государстве с  равным для всех законом, управляемом  согласно равенству и равноправию  всех, и царстве, превыше всего чтущем свободу подданных». В сочинении «К самому себе» он отмечал, что в силу общего всем людям духовного начала все мы – разумные существа. Дух целого, полагал Марк Аврелий, требует общения, но не хаотического, а соответствующего стройному порядку мира.

 

 

 

 

12. УЧЕНИЕ РИМСКИХ ЮРИСТОВ О ПРАВЕ

 

 

В Древнем Риме занятие  правом первоначально было делом  понтификов, одной из коллегий жрецов. Ежегодно один из понтификов сообщал  частным лицам позицию коллегии по правовым вопросам. Около 300 г. до н. э. юриспруденция освобождается от понтификов. Начало светской юриспруденции согласно преданию связано с именем Гнея Флавия. Будучи вольноотпущенником и писцом видного государственного деятеля Аппия Клавдия Цека, он похитил и опубликовал составленный последним сборник юридических формул, употреблявшихся по закону в процессе. В начале II в. до н. э. Секст Элий Пет, видный государственный деятель, дополнил сборник Флавия новыми исковыми формулами. Он опубликовал и другую книгу, в которой соединил Законы XII таблиц с комментариями юристов и вековыми формулами. В середине II в. до н. э. значительный вклад в развитие юриспруденции, особенно гражданского права, внесли М. Манилий, П. Муций Сцевола и М. Юний Врут. Первый комментарий к преторскому эдикту написал Сервий Сульпиций Руф (консул 51 г. до н. э.). Из большого числа известных юристов классического периода наиболее выдающимися были Гай (II в.), Папиниан (II–III вв.), Павел вв.), Ульпиан вв.) и Модестин вв.). Специальным законом Валентиниана III (426 г.) о цитировании юристов положениям этих пяти юристов была придана законная сила. При разноречиях между их мнениями спор решался большинством, а если и это было невозможно, то предпочтение отдавалось мнению Папиниана.

Основное внимание римские  юристы уделяли разработке проблем  частного права, и прежде всего цивильного права. Юрист Гай трактовал цивильное  право как право, установленное  у того или иного народа (например, у римлян, греков и т. д.). Эта трактовка дополняется у Папиниана указанием источников цивильного права – законов, плебисцитов сенатускон-сультов, декретов принцепсов, положений ученых юристов. В качестве источника «дополнения и исправления цивильного права» характеризуется им претор-ское право. В этом же духе Марциан называл претор-ское право «живым голосом цивильного права».

В области цивильного права  римские юристы обстоятельно разработали  вопросы собственности, семьи, завещаний, договоров, правовых статусов личности и т. д. Особой тщательностью отличается их освещение имущественных отношений с позиций защиты интересов частного собственника. Объектом собственности наряду с животными и другими вещами являются согласно римскому праву и учению юристов также и рабы. Право народов, как его понимали римские юристы, включало в себя как правила межгосударственных отношений, так и нормы имущественных и иных договорных отношений римских граждан с неримлянами (перегринами). В своей значительной части это право народов создавалось под влиянием эдиктов магистратов, обладавших правом юрисдикции в отношении перегринов, а также императорских конституций и правотворческой деятельности юристов. Все это обеспечило взаимодействие и взаимовлияние норм цивильного права и права народов, превращение последнего в такую ветвь римского права, которая защищала политические позиции римского государства и частные интересы римлян в их отношениях с неримскими народами и отдельными лицами. Право народов содержало целый ряд норм международно-правового характера. Согласно праву народов море является «общим для всех». Понятие «враги» используется у Гая и Помпония для обозначения лишь тех, кому римлянами публично объявлена война или кто сам публично объявил войну римлянам.

Творчество римских юристов  оказало большое влияние на последующее  развитие правовой мысли. Это обусловлено  как высокой юридической культурой  римской юриспруденции, так и  той ролью, которая выпала на долю римского права (процесс его рецепции и т. д.) в дальнейшей истории права.

 

 

 

 

13. ПОЛИТИКО-ПРАВОВЫЕ ВЗГЛЯДЫ АВГУСТИНА

 

 

Аврелий Августин (354–430 гг.) – один из видных идеологов христианской церкви и западной патристики. Был автором, разработавшим основные положения христианской философии. Его политические и правовые взгляды изложены в работах «О граде Божием», «О свободной воле» и ряде других сочинений. В развиваемой Августином христианской концепции истории человечества, опирающейся на библейские положения, все социальные, государственные и правовые учреждения и установления предстают как следствие греховности человека. В работе «О граде Божием» он отмечает, что «великое преступление» Адама и Евы, от которых происходит весь человеческий род, привело к тому, что «изменилась в худшую самая природа человеческая и передана потомству повинная греху и неизбежной смерти». Сама эта греховность предопределена замыслом бога-творца, наделившего человека свободной волей, т. е. способностью жить по-своему, по-человечьи, а не по-божьи. Греховность земной государственно-правовой жизни (отношений и установлений в «земном граде») проявляется, согласно Августину, в господстве «человека над человеком», в существующих отношениях управления и повиновения, господства и рабства. Такое положение дел, сложившееся вследствие первородного греха и сохраняющейся греховности природы человека, Августин называет «естественным порядком» человеческой жизни.

В своей трактовке исторической эволюции Августин выделяет шесть периодов в жизни человечества: младенческий период, детство (время, когда развивается  память), юность (зарождение «низшего разума», морального сознания), зрелость (распространение  религиозного сознания), начало старости (время, когда душа постигает бога). Таким образом, торжество религиозного начала Августин относил к зрелому  и позднему возрасту человечества, по аналогии с нравственным взрослением  отдельного человека. Последний период исторического движения к торжеству  христианства – это, согласно Августину, время от рождения Христа и до второго  его пришествия.

В вопросе о различных  формах человеческой общности Августин с известной христианской модификацией разделяет воззрения Цицерона о  наличии таких общностей, как  семья, государство, общность языка, человеческое общество и, наконец, универсальная  общность, объединяющая богов и людей.

Взгляды Августина на человеческую природу и человеческую историю  отличаются заметной новизной, в целом  присущей его трактовке отношений  человека и христианского бога. Человек  согласно его воззрениям – существо немощное и совершенно неспособное  своими силами ни избежать греха, ни создать  на земле какое-либо совершенное  общество. В конечном счете добро  и справедливость должны возобладать  благодаря предустановленному вечному  порядку и неодолимому авторитету божества. Божественный порядок (в том  числе здесь, на земле) оказывается  высшей целесообразностью и благом, абсолютной нормой всего, что должно быть, т. е. внешней и принудительной силой по отношению к отдельному индивиду, грехи или добродетели которого предопределены заранее. Таким образом, отдельный индивид не цель в себе или для себя, а только средство в осуществлении божественного порядка.

По поводу определения  государства у Цицерона Августин замечает, что оно больше подходит для определения церкви: союз людей  только тогда основывается на праве, когда сочетается со справедливостью.

 

 

 

 

14. ОСНОВНЫЕ ЧЕРТЫ ПОЛИТИКО-ПРАВОВОЙ МЫСЛИ ЗАПАДНО-ЕВРОПЕЙСКОГО СРЕДНЕВЕКОВОГО ОБЩЕСТВА

 

 

В истории Западной Европы Средние века заняли громадную, более  чем тысячелетнюю эпоху (V–XVI вв.). Политические и правовые учения в Западной Европе рассматриваемой эпохи постоянно видоизменялись. Происходившие в них перемены, существенные сдвиги являлись закономерным следствием серьезных перемен, сопровождавших эволюцию социально-экономических и политических систем феодального общества в странах Западной Европы.

Три крупных исторических этапа включает в себя эта эволюция. Первый – раннефеодальный (конец V –  середина XI в.); феодализм только еще консолидируется и упрочивается как новая общественно-экономическая формация; в рамках данного этапа государственность сначала организуется в большие, но весьма слабо интегрированные в единое целое монархии, а потом распадается на конгломераты раздробленных политических образований. Второй этап – пора полного развития феодального строя, фаза его расцвета (середина XI – конец XV в.); для этого периода типичны централизованные сословно-представительные монархии. Третий – позднее Средневековье (конец XV – начало XVII в.); полоса заката, упадка феодализма и зарождения капиталистических общественных отношений; государственность на этом, последнем этапе феодальной формации строится по преимуществу как абсолютная монархия. Поэтапный характер развития феодального общества во многом предопределял особенности и динамику средневековой западно-европейской политико-юридической мысли.