Автор: Пользователь скрыл имя, 11 Января 2011 в 20:32, курсовая работа
Давно уже привычным фактом стало сотрудничество Церкви и государственных структур. Их взаимодействие оказывается востребованным при решении многих социальных проблем, в частности, в вопросах нравственного и патриотического воспитания, благотворительности и др. Не представляется возможным без помощи Церкви выйти из нравственного кризиса, который охватил общество. Пьянство, наркомания, преступность заставляют прислушиваться к тем ценностям, которые проповедует Православие: к идеям духовности, милосердия и внимания к другому человеку.
Введение
Резкий подъем интереса к
Интерес к религии
в российском обществе обострён и
по иным причинам. Он естествен и понятен
со стороны миллионов граждан, недавно
обратившихся к вере в Бога, а вчера ещё
далёких от религии, почти не знакомых
с её историей, вероучением и культом.
Но и неверующие в массе своей испытывают
острую нужду в объективных знаниях о
религии: ведь более полувека антирелигиозная
пропаганда доносила о ней лишь скупые
и предвзятые сведения.
В конце века наблюдается
удивительный взлёт богоискательства,
заметен отход от традиционных конфессий,
появление множества “новых культов”,
в том числе ориентированных крайне
фанатически. Тревогу мировой общественности
вызвали сообщения об изуверствах новоявленных
сект “Дети Бога”, “Орден солнечного
храма”, “АУМ Синрикё”, приверженцев
безумного Дэйвида Кореша и т.п. Чаще всего
в этих культах почитают новоявленных
пророков и мессий, по-своему подражая
традиционным верованиям. И всё же в среде
сегодняшних богоискателей немало и тех,
кто именует себя людьми религиозными,
но веруют они во что-то неопределённое,
сверхъестественное, запредельное, невыразимое
словами. В то же время эти люди не считают
себя мистиками. Тем более не относят себя
к той или иной церкви. Религиозность ли
это?
Религия, как
уже говорилось, пронизывает едва
ли не все сферы человеческого
бытия и духовного мира. Несмотря
на нечёткость внешних границ, религия
– особая страна духовного мира. Главный
ее признак – вера в сверхъестественные
силы и существа и поклонение им.
Последние 10 лет сохраняется
устойчивая тенденция: возрастание
роли религиозного фактора в нашей
общественной жизни. Постепенно возрастает
число верующих, открываются вновь восстановленные
храмы. О своем доверии к Церкви заявляет
большая часть населения страны. Причем
численность "доверяющих" Церкви
существенно превышает процент верующих.
Высокий уровень доверия к Православию
встречается не только среди его приверженцев.
Даже далекие от
Церкви люди в большинстве считают,
что религия необходима как основа
национального самосознания и культуры,
как носительница ценностей. В сознании
нашего народа во все века существования
страны имелась самая тесная связь между
Православием и национальной идентичностью.
Православие идентифицируется с национальным
образом жизни, выступает символом национального
своеобразия, тем стержнем, который связывает
воедино сегодняшнюю Россию с ее тысячелетней
историей[1].
Давно уже привычным фактом стало сотрудничество Церкви и государственных структур. Их взаимодействие оказывается востребованным при решении многих социальных проблем, в частности, в вопросах нравственного и патриотического воспитания, благотворительности и др. Не представляется возможным без помощи Церкви выйти из нравственного кризиса, который охватил общество. Пьянство, наркомания, преступность заставляют прислушиваться к тем ценностям, которые проповедует Православие: к идеям духовности, милосердия и внимания к другому человеку.
Глава I. История развития Православной Церкви
и отношений с государством.
Русская Православная
Церковь имеет более чем
Русская Церковь
в домонгольский период своей истории
была одной из митрополий Константинопольского
Патриархата. Возглавлявший Церковь митрополит
назначался Константинопольским Патриархом
из греков, но в 1051 году на первосвятительский
престол был поставлен русский митрополит
Илларион, образованнейший человек своего
времени.
С Х в. строятся величественные
храмы. С ХI в. на Руси начинают развиваться
монастыри. В 1051 г. преподобный Антоний
Печерский принес на Русь традиции
афонского монашества, основав знаменитый
Киево-Печерский монастырь, ставший
центром религиозной жизни Древней Руси.
Роль монастырей на Руси была громадна.
И главная их заслуга перед русским народом
- не говоря об их чисто духовной роли -
в том, что они были крупнейшими центрами
образованности. В монастырях, в частности,
велись летописи, донесшие до наших дней
сведения о всех знаменательных событиях
в истории русского народа. Процветали
в монастырях иконопись и искусство книжного
писания, выполнялись переводы на русский
язык богословских, исторических и литературных
произведений.
В ХII веке, в период
феодальной раздробленности Русская
Церковь оставалась единственной носительницей
идеи единства русского народа, противодействовавшей
центробежным устремлениям и междоусобице
князей. И татаро-монгольское нашествие
- это величайшее бедствие, постигшее
Русь в ХIII веке, не сломило Русской Церкви.
Она сохранилась как реальная сила и была
утешительницей народа в этом трудном
испытании. Духовно, материально и морально
она способствовала воссозданию политического
единства Руси - залога будущей победы
над поработителями.
Объединение разрозненных
русских княжеств вокруг Москвы началось
в ХIV веке. И Русская Церковь
продолжала играть важную роль в деле
возрождения единой Руси. Выдающиеся
русские святители были духовными
руководителями и помощниками Московских
князей. Св. Митрополит Алексий (1354-1378)
воспитал князя Димитрия Донского. Он,
как позднее и св. Митрополит Иона (1448-1471),
силою своего авторитета помогал Московскому
князю в прекращении феодальных смут и
сохранения государственного единства.
Великий подвижник Церкви русской Преподобный
Сергий Радонежский благословил Димитрия
Донского на величайший ратный подвиг
- Куликовскую битву, послужившую началом
освобождения Руси от поработителей.
Сохранению национального
самосознания, национальной культуры
русского народа немало содействовали
в тяжелые годы татаро-монгольского ига
и западных влияний монастыри. В ХIII веке
было положено начало Почаевской Лавры.
Эта обитель и ее святой игумен Иов (Железо)
многое сделали для утверждения Православия
в западнорусских землях. Всего с ХIV
до половины ХV века на Руси было основано
до 180 новых монашеских обителей. Крупнейшим
событием в истории древнерусского монашества
было основание преподобным Сергием Радонежским
Троице-Сергиева монастыря (около 1334 г.).
Здесь, в этой прославленной впоследствии
обители, расцвел дивный талант иконописца
преподобного Андрея Рублева.
Освобождаясь от
захватчиков, Русское государство
набирало силу, а с ним росла
и сила Русской Православной Церкви.
В 1448 году, незадолго до падения Византийской
империи, Русская Церковь стала независимой
от Константинопольского Патриархата.
Митрополит Иона, поставленный Собором
русских епископов в 1448 году, получил титул
Митрополита Московского и всея Руси.
В дальнейшем возрастающая
мощь Русского государства содействовала
и росту авторитета Автокефальной Русской
Церкви. В 1589 году Московский Митрополит
Иов стал первым русским патриархом. Восточные
патриархи признали за русским патриархом
пятое по чести место.
ХVII век начинался для
России тяжело. С запада на Русскую Землю
вторглись польско-шведские интервенты.
В это время смут Русская Церковь, как
и прежде, с честью выполнила свой патриотический
долг перед народом. Горячий патриот Патриарх
Гермоген (1606-1612), замученный интервентами,
был духовным вождем ополчения Минина
и Пожарского. В летопись истории Русского
государства и Русской Церкви навсегда
вписана героическая оборона Троице-Сергиевой
Лавры от шведов и поляков в 1608-1610 гг.
В период, последовавший
за изгнанием из России интервентов, Русская
Церковь занималась одной из очень важных
внутренних своих проблем - исправлением
богослужебных книг и обрядов. Большая
заслуга в этом принадлежала Патриарху
Никону - личности очень яркой, выдающемуся
церковному реформатору. Некоторая часть
священнослужителей и мирян не поняла
и не приняла богослужебных реформ Патриарха
Никона и отказалась подчиниться церковной
власти. Так возник старообрядческий раскол.
Начало ХVIII века ознаменовалось
для России радикальными реформами
Петра I. Реформа коснулась и Русской Церкви:
после кончины в 1700 году Патриарха Адриана
Петр I задержал выборы нового Предстоятеля
Церкви, а в 1721 году учредил коллегиальное
высшее церковное управление в лице Святейшего
Правительствующего Синода. Синод оставался
высшим церковным органом Русской Церкви
в течение почти двухсот лет.
В Синодальный период
своей истории (1721-1917 гг.) Русская
Церковь особое внимание уделяла
развитию духовного просвещения
и миссионерству на окраинах страны.
Велось восстановление старых и строительство
новых храмов. Начало ХIХ века ознаменовалось
деятельностью замечательных богословов.
Немало сделали русские богословы и для
развития таких наук, как история, языкознание,
востоковедение.
ХIХ век дал
и великие образцы русской святости:
преподобного Серафима Саровского, старцев
Оптиной и Глинской пустынь.
В начале ХХ века началась
подготовка к созыву Всероссийского
Церковного Собора. Созван был Собор
только после революции - в 1917 году.
Крупнейшим его деянием было восстановление
патриаршего управления Русской Церковью.
Митрополит Московский Тихон был избран
на этом Соборе Патриархом Московским
и всея Руси (1917-1925).
Святитель Московский
Тихон прилагал все усилия, чтобы
успокоить разрушительные страсти,
раздутые революцией. В Послании Священного
Собора от 11.11.1917 г. года говориться: "Вместо
обещанного лжеучителями нового общественного
строения - кровавая распря строителей,
вместо мира и братства народов - смешение
языков и ожесточенная ненависть братьев.
Люди, забывшие Бога, как голодные волки
бросаются друг на друга... Оставьте безумную
и нечестивую мечту лжеучителей, призывающих
осуществить всемирное братство путем
всемирного междоусобия! Вернитесь на
путь Христов!"
Для большевиков, пришедших
к власти в 1917 году, Русская Православная
Церковь уже априори была идеологическим
противником, так как она и после октябрьского
переворота, будучи институциональной
частью царской России, решительно защищала
старый строй. Именно поэтому многие епископы,
тысячи священников, монахов и монахинь,
а также мирян были подвергнуты репрессиям
вплоть до расстрела и потрясающих своей
жестокостью убийств.
Когда в 1921-1922 годах
советское правительство
К началу Второй Мировой
войны церковная структура по
всей стране была почти уничтожена. На
свободе осталось лишь несколько епископов,
которые могли исполнять свои обязанности.
Некоторым епископам удалось выжить в
глуши или под видом священников. Во всем
Советском Союзе было открыто для богослужений
только несколько сотен храмов. Большая
часть духовенства находилась в лагерях,
где многие пропали без вести, или в катакомбах,
тысячи священников сменили профессию.
Катастрофический
для страны ход боевых действий в
начале Второй Мировой войны заставил
Сталина мобилизовать для обороны
все национальные резервы, в том числе
и Русскую Православную Церковь в качестве
народной моральной силы. Сразу для богослужений
открылись храмы и священнослужители,
включая епископов, были выпущены из лагерей.
Русская Церковь не ограничилась только
духовной, моральной поддержкой дела защиты
находящегося в опасности отечества -
она оказала материальную помощь, вплоть
до обмундирования для армии, но особенно
это проявилось в финансировании танковой
колонны имени Димитрия Донского и эскадрильи
имени Александра Невского.
Кульминацией этого
процесса, который можно охарактеризовать
как сближение государства и
Церкви в "патриотическом единении"
был прием Сталиным 4.09.1943 года Патриаршего
Местоблюстителя[2] митрополита Сергия
(Страгородского) и митрополитов Алексия
(Симанского) и Николая (Ярушевича).
С этого исторического
момента началось "потепление"
в отношениях Церкви с государством,
однако Церковь непрестанно пребывала
под государственным контролем
и любые попытки расширения деятельности
Церкви вне стен храма, встречали непреклонный
отпор, включая административные санкции.