Жизненно важные интересы личности в сфере духовной жизни общества,как фактор его безопасного развития

Идеологический вакуум в общегосударственном масштабе, отсутствие ценностных оснований для  национально-культурной идентичности, экспансия стандартов западного  образа жизни вызвали рост асоциальных  и противоправных форм поведения, гипертрофированную ориентацию массового сознания исключительно  на достижение материального благополучия и гедонизма. Все это существенно  модифицировало общественное сознание, и прежде всего молодежи, опасно приблизив его к черте душевной патологии.

Во-вторых, в условиях глобализации современной цивилизации  и развития электронных технологий важнейшим фактором мирового влияния  становится культура, которая рассматривается  сверхдержавами в качестве важнейшего механизма включения тех или  иных регионов в сферу своего влияния. Усиление культурного фактора в  геополитических стратегиях сопровождается рядом негативных последствий, которые  необходимо учитывать в разработке концептуальных основ геополитики. С одной стороны, культурное сотрудничество и диалог народов являются залогом  справедливости и демократии, условием предотвращения международных и  межэтнических конфликтов, насилия  и войн. С другой - мировое сообщество вступает в новую фазу, в которой  доминирующим фактором глобальной политики и фундаментальным источником конфликтов будут не политические или экономические  разногласия, а, прежде всего, культурно-этнические различия и противоречия. Объективное  или субъективное неравенство партнеров  по культурному диалогу является предпосылкой геополитических влияний. Несамодостаточность одной из сторон диалога и стремление скопировать "другую" культурную модель снижают эффективность партнерских отношений в межнациональных контактах, что, в конечном счете усугубляет комплекс национальной и культурной неполноценности, открывает границы для культурной экспансии стран-лидеров.

В-третьих, широкомасштабные изменения последних десятилетий  преобразили облик мирового сообщества. Разрушен двухполюсный миропорядок, основанный на инфраструктуре и идеологии "холодной войны", что создает предпосылки  для утверждения полицентризма  геополитических сил. Происходит диверсификация политических центров и регионов. Взаимодействие и взаимозависимость  государств приобретает глобальный, всепланетарный характер. Международное сообщество начинает осознавать императивную необходимость совместных действий по выработке политики, призванной обеспечить жизнеспособность всей современной цивилизации. В настоящее время усиливается борьба за духовное влияние и раздел мирового пространства. Сегодня стратегическая цель геополитической экспансии мировых лидеров в отношении развивающихся стран - сделать их себе подобными: по политической и экономической системе, социальному строю, идеологии, психологии, культуре. К сожалению, Россия за последние годы утратила многие политические позиции на международной арене, в частности в странах СНГ и Восточной Европы. В какой-то мере это связано с распадом геополитического и социально-культурного пространства, которое ранее объединяло различные народы и нации Советского Союза в единую империю-цивилизацию, а также с истощением той духовной энергии, которая ранее определяла лидирующие позиции России в мировом культурном пространстве.

Залогом возрождения  былой геополитической мощи России являются не только ее природные ресурсы  и военно-технический потенциал, но и уникальность ее духовного опыта, огромный потенциал гуманитарной культуры. Именно этот пласт культурной системы  обеспечивает передачу духовных ценностей  от одного поколения к другому, фиксирует  и сохраняет язык нации, картину  мира, свойственную тому или иному  культурному сообществу, выполняет  функцию национального самосознания и культурной самоидентификации  поколений, задает жизненные ценности и идеалы, способствует общественному  согласию и консолидации человеческих сообществ.

Гуманитарная культура содержит в себе ценности и нормы, составляющие духовное ядро общества и являющиеся своеобразными "линиями  притяжения", нарушение которых  неизбежно ведет к дезинтеграции  общественного организма. И такая  ситуация для разрушения государственной  целостности значительно опаснее, чем внешняя экспансия. Одним  из реальных механизмов реализации геополитических  задач, и прежде всего в плоскости  духовной безопасности, является высшее гуманитарное образование - важнейший  социальный институт трансляции культурных ценностей, норм, идеалов, форма воспроизводства  национально-культурного мира. Именно возможности образования сохранять и утверждать смыслообразующие координаты культурной системы позволяют рассматривать его не только как систему профессиональной подготовки, но и как эффективный инструмент геополитики и обеспечения духовной безопасности нации.

Однако в настоящее  время геополитический потенциал  образования не только не используется в полной мере, но и не осмысливается  в соответствии с масштабом проблем. Да и политика государства в данной области свидетельствует о том, что власть не понимает подлинной  роли образования, не осознает, что  без человека, его образованности, интеллекта экономическое благополучие общества невозможно (да и бессмысленно). В советское время наши вузы готовили огромное количество специалистов из многих стран мира, которые возвращались к себе на родину не только технологически обогащенными, но и ценностно изменившимися. Сейчас ситуация совсем иная. Более того, отказ от поддержки научных направлений, которые не дают непосредственной выгоды, отсутствие условий для социальной востребованности духовной и научной элиты стимулируют массовую "утечку мозгов" за рубеж.

Разрушаются имевшие  большой международный авторитет  отечественные научные и педагогические школы. Наиболее остро кризис высшей школы проявляется в сфере  гуманитарного образования, и это  вполне закономерно. Если содержание технической, инженерной культуры (и деятельность обеспечивающих ее образовательных  систем) слабо связано с изменениями  в общественной идеологии и политике, то система трансляции социально-гуманитарного  знания во многом определяется общекультурным, мировоззренческим контекстом.

Гуманитарное образование - важнейший механизм трансляции и  воспроизводства культурных ценностей, идеалов и смыслов жизни, форма  и содержание, которого детерминированы  спецификой "национально-культурного  мира", образуемого историей, языком, философией, литературой, традициями, психологией. Поэтому диалектическая взаимосвязь между культурой и образованием, возможности последнего оказывать существенное влияние на состояние духовной атмосферы в обществе делают сегодня особо важной проработку теоретических и методологических основ его реформирования.

Вместе с тем  актуализируется задача утверждения  в общественном сознании понимания  подлинной роли образования, которое  является не только решающим фактором экономического процветания, но и основой  духовной безопасности, эффективным  средством решения геополитических  задач. Понимание образования как  фактора духовной безопасности нации  обусловлено его важнейшей ролью  в сохранении культурной преемственности  и духовном развитии личности.

Образование обеспечивает целостное воспроизводство человека - в соответствии с теми его идеалами, которые сформированы в недрах культуры, и прежде всего в религиозно-философских, этических и педагогических системах и концепциях. Если обучение транслирует  и воспроизводит лишь некий частный, конкретный фрагмент культуры, то образование  производит и воспроизводит целостный  субъект культуры и деятельности - человека в его экзистенциальной и онтологической полноте.

В отличие от инструментально  ориентированного обучения (которое  обеспечивает трансляцию, воспроизводство  и освоение знаний, умений, технологий и потому является вторичным по отношению  к процессам формирования и развития личности) образование формирует  целостный "образ" человека. Именно возможности образования сохранить  специфику отечественной культуры позволяют рассматривать его  в качестве важнейшего условия духовной безопасности российского общества, ибо утрата духовной самобытности народа ведет к потере своего особого  места в общемировой семье  культур и цивилизаций, а в конечном счете - к существенному ослаблению экономических и геополитических позиций. В этой связи одной из важнейших теоретических и практических проблем высшей школы является реформирование гуманитарного образования, построение таких его моделей, которые смогли бы, опираясь на традиции и опыт отечественной и мировой высшей школы, максимально эффективно востребовать и транслировать духовный, человекотворческий потенциал культуры, и прежде всего отечественной. И эта миссия гуманитарного образования представляется чрезвычайно важной - сохранение отечественной культуры как целостного явления есть главная предпосылка и условие духовной безопасности общества, ибо лишь "культурное самостояние" есть залог величия народа и независимости государственного бытия (И.А.Ильин). 

Игнорирование духовных оснований национальной культуры - в политике, экономике, образовании - особенно опасно в условиях общественной трансформации. Еще более 10 лет назад на одном из международных семинаров, проведенном в рамках ЮНЕСКО, отмечалось, что важнейшей из основных причин угасания творческого потенциала народа является ослабление интеллектуальных и духовных традиций в результате разрушения национальной системы образования и подготовки слоя интеллигенции, чуждой своему народу, его истории, традициям, культуре. Следовательно, развитие национально и культурно ориентированного образования - ведущая предпосылка активизации творческих сил и способностей нации, мобилизации ее духовных ресурсов. Такое понимание роли образования объективно ставит сегодня проблему переориентации его философских оснований, необходимость разработки образовательной парадигмы, которая избежала бы эклектичного соединения концепций и идей других национальных школ. В частности, копирование западных моделей образования, ориентированных на развитие человеческой субъективности или на передачу максимального объема знаний и освоение технологий, в условиях России неизбежно влечет за собой кризис социально-культурной и личностной самоидентичности, ибо инструментальная природа этих моделей делает незначимой духовно-нравственную составляющую образовательного процесса, выхолащивая тем самым подлинную сущность данного социального института.

Организующая и "образующая" сила образования заключается в  его способности обеспечить органичность и целостность личности. Но эти  черты не способна сформировать традиционная рационалистическая ориентация образовательных  систем. Предел возможностей рационалистической установки - выявление противоречий, синтез ей недоступен. Только на высших ступенях духовного познания возможен синтез антиномий, но источником этого  нового знания уже является не разум, а сердце.

Познать разумом - значит "опознать противоречия", уразуметь  сердцем - значит "понять всецело", "избегнуть односторонностей" и создать систему понятий, наиболее целостно и экономично охватывающих всю совокупность бытия (П.Флоренский). "Стяжание духовности" требует максимальных усилий, но лишь этот процесс делает личность целостной, яркой и привлекательной.

Среда жизнедеятельности  не сама по себе формирует личность - возможности ее воздействия обеспечиваются наличием в ней значительных смысловых  и ценностных конструктов. Они являются своего рода системой координат индивидуального  бытия, нравственное восхождение к  которым определяет характер и глубину  личностного становления. Идентификация  человека с этими образами переводит  их в интрапсихическую плоскость, где они превращаются в некие единицы духовного мира личности.

Духовное восхождение  человека есть всегда усилие "вверх". Чтобы это предстояние стало энергией самоосуществления, необходимо преклонение перед "объектом идентификации" - идеалом, который "довершает" и возвышает бытие человека. Именно идентификация обеспечивает духовный рост и самоосуществление человека: предстояние идеалу есть условие отождествления с ним, уподобления, а в пределе - перевоплощение в него. Переживая бытие другого как свое "инобытие", человек творит себя по "образу и подобию" - его положительные качества возрастают в поле резонансного взаимодействия с объектом идентификации. В данном случае речь идет не просто о декларируемом нравственном идеале или субъективно осознанной и признанной ценности - духовная вертикаль должна быть олицетворена образом конкретной личности. Лишь в таком случае "срабатывает" идентификационный механизм - происходит проекция собственных возможностей на предстоящий образ и последующее отождествление с ним.

Созерцаемый идеал, обостряя внутриличностное противоречие между должным и сущим, активизирует мощную энергию самостроительства, способствует пониманию жизненного предназначения человека. И процесс этот вполне закономерен, ибо сущность человека - это деятельная активность бытия, она может проявляться только в движении к совершенству, экзистенциальной полноте, абсолюту. Понять свое призвание - это увидеть лучшее в самом себе как проекцию извне, убедиться, что твоя сущность не исчерпывается "личными пределами", но является как бы продолжением того Высшего, которому человек предстоит. Идентификационные механизмы играют особую роль в воспитании, суть которого заключается в пробуждении "нравственного инстинкта" - своеобразной "духовной доминанты", которая "собирает" и объединяет в единый образ человеческие мысли, ценности, нормы, определяет его поступки и жизненную стратегию.

Формирующаяся в  результате идентификации внутриличностная "духовная доминанта" - это своеобразный "виртуальный орган", объясняющий тайну и природу человеческой воли, истоки силы духа, его способность к максимальной концентрации и преодолению внутренних трудностей и внешних препятствий. Понимание сущностных механизмов образования позволило нам сформулировать основной предмет образовательной деятельности (он же на определенном этапе становится ее результатом). Мы считаем, что в таком качестве следует рассматривать условия формирования целостного образа личности в единстве трех ипостасей человека: единство с самим собой (тождественное отражение своей собственной природы - рода); коммуникативное единство человека с миром значимых других (формируется в результате внутреннего синтеза и преображения всей совокупности воспринимаемых форм своего "инобытия" - тех смысловых сущностей, которые возникают в системе коммуникации субъекта и становятся для него "зеркалом", отражающим и тем самым "удваивающим" его способности); единство с идеалом, т.е. образ как "след" проекции на личность высших и опредметившихся форм выражения человеческой сущности, образ как результат активности субъекта, стремящегося к полноте своего бытия "по образу и подобию".