Соціологія знання карла мангейма

 

  В його останніх роботах спроби внести зміни в епістемологію не робилися. Стверджуючи, що всі мислення обов'язково ідеологічне і тим не менш недосконале, тепер він віддав перевагу значно менше дебатіруемий аргумент, який свідчить, що перспективне мислення не обов'язково має бути невірним, але воно може бути одностороннім через поглядів соціального прошарку суспільства, що підтримує його. Замість обов'язкового ідеологічного характеру всіх положень ми тепер маємо твердження, що перспективне мислення «може просто представити неповний погляд». Це послаблює доктрину Мангейму, названу «реляціонізм». Але через заяву про те, що соціальне становище мислителя «не має ніякого відношення до визначення істинності твердження» [1, р. 256], доктрина реляціонізма Маннгейма наближається до позиції доречності цінності (Wert-beziehung), яку неокантіанство і Макс Вебер розробили задовго до нього. Цим без особливого успіху скінчилася епістемологічних революція.

 

  Коли Мангейм використовував соціальне пізнання як конкретний інструмент дослідження у відповідних сферах, він був набагато більш вдалим, ніж коли він відволікається на сумнівні епістемологічні баталії. Його нариси, наприклад, «Консервативне мислення», «Проблема покоління», «Змагання як культурний феномен», «Демократизація культури» та «Проблема інтелігенції» будуть широко вивчатися тоді, коли екскурси Маннгейма в епістемологію стануть цікавими, мабуть, тільки кільком філософам. В цих роботах схильність Маннгейма до невизначеності мислення та висловлювання, його тенденція, наприклад, зібрати разом під терміном «пізнання» такі несумірні поняття, як політичні погляди, етичні судження, категорії мислення, емпіричні спостереження та ін, часто знижують цінність його досліджень. Тим не менш він допоміг відкрити нову область соціологічного знання, показуючи на конкретних прикладах, як глибоко мислителі пов'язані з історичним і соціоструктурних контекстом, в який вони екзистенційно включені. Маннгейм звернув нашу увагу на те, що вчені пов'язані багатьма ланками одного ланцюга зі світом їхніх сучасників.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Соціальна реконструкція

 

Після захоплення в Німеччини влади нацистами Мангейму довелося емігрувати в Англію. Тут вся його інтелектуальна орієнтація і напрямок діяльності зазнали величезні зміни. Він залишив свою тривалу роботу над соціологією знання і присвятив залишилися роки життя «Діагнозу нашого часу», вдосконаленню соціології, соціального планування та соціальної реконструкції. 
 
  Його англійські роботи (так само як і роботи перед його еміграцією) разюче відрізняються від ранніх робіт. Абсолютно кабінетний учений зі слабо вираженими лівими симпатіями тепер стає активним, Маннгейм пише тепер як переслідуваний осіб. Піднімається хвиля фашизму загрожувала поглинути всю Європу, і Мангейм відчував, що вченому більше не можна залишатися у своїй академічної вежі, коли вся цивілізація того й гляди провалиться в безодню фашизму. 
 
  «Діагноз» Мангейма починається з твердження, що сучасна криза цивілізації можна простежити в процесі «фундаментальної демократизації». Якщо в попередні століття еліті вдавалося позбавляти основну масу людства вагомого слова в політиці, то тепер монополія еліти на політику і культуру була знищена. «Тепер зростає число соціальних груп, що борються за вплив і контроль в соціальній і політичній сфері і вимагають визнання їх особистих інтересів. Той факт, що ці соціальні групи вийшли з інтелектуально нижчих груп, є загрозою для тих вихідців з еліти, які в минулому намагалися тримати маси на низькому інтелектуальному рівні »[8, р. 25]. Але підйом мас є загрозою не тільки еліті. Так як цими масами, які вимагають до себе уваги в політичній сфері, рухають нераціональні спонукання й емоції, то можна сказати, що ці маси загрожують всьому суспільству. Суспільство, в якому раціональні навички мислення розподілені нерівномірно, є нестабільним [8, р. 46]. Можна опинитися поглинутим сплеском дезорганізованого і нераціонального масового руху, якщо не перешкоджати хвилі ірраціональності, що виривається з низьких шарів суспільства. Стара еліта, втративши свою владу, більше не може бути лідером. «Чим більше індустріалізована суспільство, чим більш складним є праця і його організація, тим ширше буде сфера людської діяльності, яка буде функціонально раціональна і тому неухильно йтиме вперед» [8, р. 55]. Але з цим збільшується однаковістю з'являться і варіанти зовсім не раціональної поведінки людей, які захочуть уникнути ув'язнення в ритм організованою і раціональної життя. Складний світ сучасної функціональної раціональності здасться чужим і незрозумілим звичайній людині, особливо під час кризи, коли «руйнується раціональний механізм соціального життя» [3, р. 59]. Люди в такі періоди переживають «положення страхітливою безпорадності ... так само як природа здавалася загадковою для примітивної людини, і його глибоке почуття тривоги зросла з нерозуміння сил природи, так само і для сучасної людини незрозумілим є механізм діяльності соціальної системи, в якій він живе, з її економічними кризами, інфляцією і так далі, що стало джерелом безперестанного страху »[8, р. 59]. 
 
  Тільки повністю реконструйована соціальна система, заснована не на погано скоординованої активності людей, вимушених триматися разом силами ринку, а на усвідомленому плануванні, - тільки це може дати надію на порятунок західної цивілізації. Сучасна криза вимагає розвитку нового стилю соціального мислення, який знову дозволив би раціональності керувати справами людей. Тільки на рівні «планованого мислення» соціальний світ може бути поставлений під контроль демократичної держави. Нічого іншого не потрібно, тільки повна перебудова людського мислення і людської волі. Там, де невидима рука Господа не врятувала нас і призвела до справжніх ускладнень, має допомогти демократичне планування. «Кожен з нас знає тепер, що після цієї війни немає шляху назад до політичного невтручання суспільства, така війна, як ця, є творцем мовчазною революції, що готує дорогу до режиму нового порядку» [5, р. 38]. 
 
  Демократичне планування, по Мангейму, жодною мірою не означає тільки економічне планування. Планування має вести до загальної соціальної реконструкції. Це має, зокрема, привести до вторинної інтеграції людей в групи, сформовані за різними підставами. «Великі психологічні та соціологічні проблеми в майбутньому - це як організувати інертні маси і натовпи в різні види груп» [5, р. 93]. Не тільки матеріальний добробут городян майбутнього має бути сплановано, але навіть їх душевний добробут не можна залишати на волю випадку. Тому Мангейм, в основі своїй агностик, був схильний захищати відродження релігії як засобу проти дезінтеграції. І тому він підкреслює роль християнської церкви у відновленні моральних цінностей, втрата яких була спадщиною політичного невтручання. «Соціологи повинні зрозуміти, що з багатьох причин духовна влада потрібна для інтеграції людей» [6, р. 312]. «У минулі часи релігія була стабілізатором, сьогодні ми повертаємося до її досвіду за допомогою» [6. р. 313]. 
 
  Все, що допомагає нової інтеграції людей і відновлення порядку, який тепер майже зруйнований, має бути відтворено. «Освіта, безперервна освіта, соціальна діяльність, суди над неповнолітніми, керівництво дитячими клініками, освіта батьків, зроблені окремими інститутами, старими і новими, - все це є знаряддями в наших руках ... Релігійні, регіональні, групи за інтересами, професійні, вікові групи розвинуть безліч підходів до оцінок, що виллється в загальноприйняту ціннісну політику, без якої жодне суспільство не виживає »[5, р. 29].

 

   Мангейм вірив, що в спланованому суспільстві майбутнього вибір лідерів також не може бути залишений на волю випадку. «Особисте змагання лідерів у спланованому суспільстві призведе до посилення системи способів вибору лідерів. Замість того щоб прийняти як належне той факт, що вільне змагання автоматично призведе потрібну людину наверх ... науковий підхід обіцяє метод вибору більш строгий в залежності від здібностей і заслуг»[6, р. 95-96].

 

   Мангейм намагався знову і знову довести, що обрана наукова еліта, яка займається соціальним плануванням, еліта соціологів нового стилю і моральних лідерів повинна бути відповідальною перед іншими членами суспільства і не повинна нав'язувати свою волю суспільству. Але також стає ясно, що соціальне планування, проведене елітою, і демократичний процес - явища несумісні, і прикро плутані розмірковування Мангейма тут не розсіюють туман. Він ніколи реально не розглядав питання про те, хто керує лідером і хто «планує плановиків». Замість цього у нього була звичка йти від питання, вдаючись до неясним формулювань. Мангейм робив відмінність між тим, що він називав випадкова владу і функціональна владу. Він вимагав, щоб у суспільстві майбутнього випадкова влада зникла. «Наша проблема зараз полягає в тому, щоб домогтися контролю над різними центрами випадкової влади, щоб скоординувати і згуртувати їх у більш всебічну модель, щоб поступово змусити їх виконувати функції служіння суспільству» [6, р. 69]. Але те, що може бути функціональною владою для одних, може виявитися випадкової владою для інших. Це залежить від конкретної ситуації.

 

   Роботи Мангейма британського періоду не витримали перевірку часом. Він намагався подолати проблеми, які до цих пір оточують тих з нас, хто хотів би створити планове суспільство, що захищає демократичні права і громадянські прерогативи. Але його формулювання здаються тепер слабкими через вплив на них того часу, в який він їх писав.

 

   Обіцяний синтез ідеї планування і демократії, наукового лідерства і саморегулювання обернувся на перевірку справою словесного примирення. Ці проблеми все ще залишаються невирішеними. Хоча сучасний читач, і може отримати велику користь з праць Маннгейма для пояснення джерел наших сучасних труднощів, він все ж іде від цих робіт з почуттям розчарування.

 

 

 

 

 

 

 

2. Інтелектуальне життя Будапешта

 
 
   Нова молода інтелігенція Будапешта зробила своїм головним центром Товариство соціальних наук і його журнал «Двадцяте століття» (Huszadik Szazad).

 

   Товариство фінансувало переклади робіт таких авторів, як Герберт Спенсер, Лестер Уорд, Бенджамін Кідд, Карл Каутський і Густав Ратценхофер. Перебуваючи під сильним впливом ідей Конта і Спенсера, суспільство багатьом нагадувало британське Фабианское суспільство чи американське прогресивний рух. Воно вело пропаганду раціональної та наукової політики. Демократичне за програмою, воно мало певний політичний контакт з селянством і з поступово виділяється робочим класом і його представниками в соціал-демократичної партії. Однак сильні угорські національні почуття, які, здавалося, були також сильні і серед недавно асимільованої єврейської інтелігенції, як і серед мадярської, робили їх усіх нездатними до встановлення контакту з національними меншинами. В результаті ця інтелігенція залишилася ізольованою, вона вже була засуджена до політичного безсилля.

 

   Золтан Хорват, історик цієї групи, пише: «В прогресивному інтелектуальному русі завжди зустрічаються одні й ті ж імена; рух завжди обмежена тим же вузьким шаром суспільства, декількома інтелігентами, які об'єднуються навколо радикальної соціології» [2, р. 353]. Кількома роками пізніше виникла ложа Вільних масонів, пов'язана багатьма ідеологічними та особистими узами з прогресивною інтелігенцією Товариства соціальних наук. Ця ложа була названа ім'ям угорського революціонера Игнаца Мартиновича, до її складу входили багато провідних соціальні реформатори і деякі з інтелектуальних лідерів соціал-демократичної партії. Ця ложа в свою чергу сприяла створенню студентського товариства - кружка Галілея, де молоді студенти-реформісти спочатку вивчали прогресивну літературу, знайомилися з «видатною» філософією Вільяма Джеймса і позитивізмом Авенаріус і Маха. Така була інтелектуальна обстановка, в якій розвивалося світогляд Маннгейма перед від'їздом до Німеччини в 1912 р. і після його повернення незадовго до початку війни.

 

   Перед угорською революцією 1918 р. сформувалася нова група інтелігентів, яка була хоч і невеликий, але мала серйозний вплив на Карла Мангейма. Це була дискусійна група, керована Дьордь Лукач, який повернувся в Будапешт з Гейдельберга в 1915 р. Хоча йому був лише 31 рік, у нього вже було ім'я літературного критика й автора робіт з естетики і в Угорщині, і в Німеччині. Він був близький до Максу Веберу і був відзначений високою похвалою Зіммеля. Його філософська спрямованість того часу була в традиціях німецького ідеалізму та історизму, хоча він також широко вивчав німецький містицизм і віталізм. Політика його тоді мало цікавила. Карл Маннгейм, історик Арнольд Хаузер та інші молоді інтелігенти 20-х і 30-х років стали постійними членами групи. Хоча всі вважалися «лівими», вони зовсім мало займалися політикою, а якщо вони і були опозиціонерами капіталістичної цивілізації, то це було в ім'я ідеалізму, а не в ім'я соціалізму. У 1917 р. група почала організовувати лекції і семінари під назвою «Вільна школа для людства», приділяючи великий вплив німецької філософії ідеалізму в противагу позитивізму Товариства соціальних наук.

 

   Загальна спрямованість групи Лукача яскраво виражена в лекції Карла Мангейма «Душа і культура», яка була прочитана восени 1917 р., і в програмному заяві про цілі групи, опублікованому в 1918 р. разом з лекцією Маннгейма. У вступі говорилося, що підійшов час «пробудження духу» і що «європейська культура відвернулася тепер від позитивізму XIX сторіччя до метафізичного ідеалізму». У лекції Мангейм стверджував, що соціологія і натуралізм марксизму відійшли в минуле, він закликав звернутися до Достоєвського, К'єркегора і Канту. Філософія Зіммеля, і зокрема його аналіз «трагедії культури», мала вирішальний вплив на тлумачення Мангейма. Він говорив в лекції про нове покоління, яке більше не згідно із соціальною наукою його попередників та їх оптимістичною вірою в прогрес і позитивізм. Нове покоління, вірив Мангейм, потребує оновлення людської культури, підтверджує гідності людського духу, воно рятує людську душу від кайданів матеріалізму, позитивізму, наукових догм.

 

    Розбіжності між групою реформістські налаштованих соціологів Товариства соціальних наук і молодими ідеалістами, об'єднаними навколо Лукача, не варто перебільшувати. В якійсь мірі це був тип сімейної сварки між інтелігентами, які усвідомлюють своє меншість і незначність, але тим не менше тягнуться один до одного незалежно від відмінностей в доктринах. Сам Мангейм, незважаючи на свою нову прихильність, продовжував відвідувати збори Товариства соціальних наук, і навіть лекції і семінари нового угрупування Лукача відбувалися в залах зборів Товариства соціальних наук.

 

   Розмежування відбулося тільки після угорської революції. Члени Товариства соціальних наук стали інтелектуальним оплотом Республіки і помірно соціалістичного режиму, встановленого після революції 31 жовтня 1918 Члени гуртка Лукача в першій фазі революції грали невелику роль. Але в грудні 1918 р. Лукач раптово і на великий подив своїх друзів вступив у щойно утворену комуністичну партію. Кілька людей з його угруповання незабаром пішли за ним. 
 
  Поки члени Товариства соціальних наук грали головну роль серед поміркованих революціонерів, перш аполітична угруповання Лукача стала активно агітувати за радянський режим після проголошення Угорської Радянської Республіки в березні 1919 р. Велика кількість лекцій «Вільної школи для людства» тепер було присвячено не опису душі, а революції ; і більше 50 осіб, які в той чи інший час були його слухачами, перейшли на бік комуністичної партії.

 

   Коли радянський режим реорганізував Будапештський університет в квітні 1919 р., майже всі ті, хто був активний у Вільній школі, отримали посади або портфелі в університеті. Манн-гейм і Хаузер ніколи не вступали в партію, як їх духовні наставники, але обидва викладали філософію і теорію літератури в реорганізованому університеті. У той же час Маннгейм намагався продовжити існування групи, яку заснував, а потім покинув Лукач.

 

   Недовговічний комуністичний режим зазнав краху в початку липня 1919 р. Йому так і не вдалося отримати підтримку серед селян або зміцнити вплив у провінціях, він також не досяг успіху в реорганізації промислової та комерційної діяльності в провінційних містах і в столиці. Союзники вирішили зруйнувати його, а старий правлячий прошарок суспільства волів Угорщину, покірну і розгромлену, Угорщини під пануванням Бела Куна з його революційним авангардом. Мангейм і всі інші інтелігенти, які брали ту чи іншу участь в становленні радянського режиму, були змушені тікати від «білого терору» в Німеччину.

 

   Протягом наступної наукової кар'єри в Німеччині Мангейм, здавалося, свідомо уникав політичних питань. І тим не менш гідний уваги той факт, що його перша поява перед німецької наукового публікою було присвячено огляду книги його друга і колишнього наставника Дьєрдя Лукача. Він продовжував вважати себе лівим. Він виявляв певну симпатію німецькому робочому руху і був пов'язаний дружбою з соціалістами. Але протягом наступних десяти років Маннгейм займається виключно наукою. Він продовжував своє навчання у Фрейбурзі, де відвідував лекції Хайдеггера, і в Гейдельберзі. Як колись в Берлінському університеті Зіммель, тепер Альфред Вебер має сильний вплив на нього. Він придивлявся в ці роки до багатьох течій в сумбурному німецькому інтелектуальному світі двадцятих років, знаходився під впливом неокантіанства, особливо Ріккерта і Гуссерля.

 

   У ранні післявоєнні роки в Німеччині Мангейм все ще вважав себе філософом більше, ніж соціологом. Темою його докторської дисертації, опублікованої в 1922 р., був «Структурний аналіз епістемології», що являло собою внесок у філософський аналіз пізнання. Але скоро соціологічні інтереси почали переважати в мисленні Маннгейма, частково завдяки увазі Альфреда Вебера і Макса Шелера. Його «Консервативне мислення», опубліковане п'ятьма роками пізніше, є соціологічним трактатом.

 

   У 1925 р. Мангейм отримав звання приват-доцента (лектора) в Гейдельберзькому університеті. Двома роками пізніше він був призначений професором соціології та економіки у Франкфуртському університеті. У 1925 р. він одружився на психолога Юлішке Ланг, яка була його однокурсницею в Будапештському та Гейдельберзькому університетах. Інтерес Мангейма до психології та психоаналізу особливо в останні роки виник в основному під впливом дружини. 
 
  До 1933 р. Мангейм викладав у Франкфуртському університеті, який був одним із центрів лібералізму в Німеччині. Заснований спочатку за допомогою особистих фондів і відповідно менш залежний від урядової підтримки, він був притулком ліберального і радикального мислення в двадцятих, початку тридцятих років. (Кількома роками після прибуття туди Мангейма Макс Хоркхаймер заснував свій Інститут соціальних досліджень в тому ж університеті.) 
 
  Активізація нацистів стала причиною переїзду Мангейма в Англію в 1933 р. Тут він став лектором в Лондонській школі економіки, а пізніше професором культури в Лондонському університеті. Це відкрило абсолютно нову главу в житті Маннгейма. В Англії Маннгейм бачив себе відлюдником в культурі та суспільстві, яке за великим рахунком було чуже йому. 
 
  Зміна в стилі мислення Мангейма було так глибоко й рішуче, що існує різка різниця між «німецьким» і «англійським» Маннгеймом. Новий інтелектуальний контекст веде Мангейма до зміщення фокусу його інтересу і його основних робіт. Він майже залишив соціологію знання і повністю присвятив себе розвитку соціології демократичного планування та соціальної реконструкції. З ризиком деякого зайвого спрощення можна сказати, що німецькі роботи Маннгейма стояли в тіні Гегеля і Маркса і були сфокусовані на проблемах соціальних і інтелектуальних змін, його британські роботи коштують в тіні Дюркгейма. 
 
  Спроби Мангейма завоювати аудиторію більш широку, ніж професійні соціологи, можливо, найкраще відображені в серії книг, переданих ведучому Британському видавництву для опублікування їх у розділі «Міжнародна бібліотека соціології та соціальна реконструкція». Ця бібліотека випустила велику кількість серйозних праць з соціології релігії, соціології закону, соціології мистецтва, соціології освіти, соціології сім'ї, загальної соціології та ін Міжнародні публікації Маннгейма були поданням британської громадськості багатьох робіт з соціології, раніше недоступних, що допомагало тим самим розширити горизонт досить обмеженого британського соціологічного братства. Але план бібліотеки ясно показує, що Мангейм збирався зробити більше. Він хотів показати широкій громадськості, що соціальні науки можуть зробити значний внесок у соціальну реконструкцію та соціальне планування.