Социология религии

    В работе «Разделение  труда»  (1893)  Дюркгейм  рассматривает   проблему возрастного  плюрализма  и  дифференциации   в   современном   обществе.   В  традиционном обществе существует то,  что  Дюркгейм  называет  «механической солидарностью»:  индивиды  мало   отличаются   друг   от   друга;   разделяя коллективные представления, они испытывают  одинаковые  чувства,  привержены одним и тем же ценностям. В дифференцированном  обществе  современного  типа складывается иная, «органическая солидарность», когда вместе живут разные  и менее друг от друга зависимые люди. Поскольку  индивиды  специализированы  в своем труде, они нуждаются друг в друге и  находят  способы  совмещать  свои различия. Закон, например, помогает удерживать в должных границах  поведение нуждающихся в обществе индивидов, тогда как раньше  средствами  были  смерть или изгнание. Дюркгейм формулирует в этой  работе  концепцию  интернализации моральных норм индивидом. Основываясь на обобщении большого  статистического материала и других методик исследования самоубийств (Дюркгейм  анализировал причины большего процента самоубийств у протестантов, чем у католиков),  он описывает такой феномен, как социальная солидарность в современном  обществе и ее аномалии в виде аномии. Это понятие  Дюркгейм  рассматривает  в  работе «Самоубийство» (1897). Главная идея  Дюркгейма:  индивид  —  производное  от общества, а не наоборот. Исторически первичные коллективистские  общества  с «механической  солидарностью»,  где  все  похожи  друг  на  друга  и   жизнь управляется  социальными  императивами  и  запретами,  которые  навязываются индивиду группой и которым он повинуется  как  высшей  силе.  Следовательно, нельзя объяснить такие социальные феномены, как социальная дифференциация  и «органическая солидарность»  (каждый  волен  думать,  желать  и  действовать согласно  собственным  предпочтениям),  исходя  «из  индивидов»:  социальная система несводима к слагающим ее элементам, целому принадлежит приоритет  по отношению к частям.

    В «Элементарных формах  религиозной   жизни»  Дюркгейм  сводит  воедино,  подытоживает свой анализ социальной  жизни. На примере примитивного  общества австралийских аборигенов  он объясняет способ, при помощи которого религия  в таком  обществе  обеспечивает  социальную  солидарность  как   «механическую солидарность». Наряду с этим он полагает, что в  более  развитом,  социально дифференцированном   обществе   религия   способна   обеспечивать   чувством защищенности, надежной опоры и осмысленности существования,  утрата  которых и ведет к аномии (и к самоубийству в том числе как результату утраты  смысла и значимости норм). Правда, Дюркгейм специально  не  рассматривал  вопрос  о том, какой должна была бы быть религия в обществе достаточно полно  развитой «органической солидарности».

    Главное, что внес Дюркгейм  в социологию религии, это понимание   религии как интегрирующей общество  силы.

    В  Германии,  где  также   развивалась  социальная  наука,  доминировали политические интересы  и  религия  интересовала  немецких  исследователей  в первую очередь в связи с политической борьбой, а не  как  фактор  социальной солидарности.  Наиболее  важный   вклад   в   становление   социологического исследования религии  здесь  внес  К.  Маркс  (1818—1883).  Он  рассматривал религию как социальный феномен:  религия  включена  в  систему  общественных отношений, порождается ими  (в  первую  очередь  —  экономическими,  которые выступают  как   базис,   определяющий   целую   совокупность   производных, «надстроечных» образований, таких, как политика, право,  искусство,  мораль, философия и религия). Понимание религии как  социального  феномена  означало также, что религия рассматривалась в качестве важного  социального фактора, выполняющего вполне реальные функции в жизни общества  и удовлетворяющего определенные интересы и потребности. Это фактор,  внешним и принудительным образом воздействующий  на  людей,  подобен любому   другому   социальному институту. Тем самым Маркс способствовал развитию функционального подхода  к религии.

    Одну   из   отличительных   особенностей   теории   Маркса   составляет представление об  исторической  природе  религии   как  порождении  преходящих  социальных условий,  основу  которых  составляет  присвоение  чужого  труда, социальное неравенство, когда свобода одних означает порабощение  других.  В условиях классовой борьбы религия выступает в качестве идеологии  (она  была ее исторически ранней  формой);  отсюда  ее  социальная  функция  —  функция идеологическая, ее существо в том, что  религия  оправдывает  и  узаконивает существующие социальные порядки,  или  осуждает  их,  отрицая  их  право  на существование.  Она  может  питать  социальный  конформизм,  внушая  иллюзии («опиум народа») и тем  самым  выступая  в  качестве  тормоза  общественного прогресса,  или  стимулировать  социальный  протест,  выступать  в  качестве революционных  движений.  Если  раннее   христианство   было   революционным движением  низов  римского   общества,   то   впоследствии   на   протяжении двухтысячелетней своей истории, после того  как  оно  стало  государственной религией  и  таким  образом  сложился  «союз  алтаря  и  трона»,  социальные принципы христианства  оправдывали  социальное  неравенство  и  эксплуатацию человека человеком как богоустановленный порядок.

    Центральную роль в учении  Маркса, так же, как до него  у Л. Фейербаха, а в последствии  у 3. Фрейда, играл тезис о   компенсационной  функции   религии. Религия —  это   «сердце  бессердечного  мира»:  страдания  в  этом  мире  не напрасны, они  будут  вознаграждены  в  будущей  жизни,  праведники  обретут «царство божье». В условиях глубокого социального  раскола  общества,  когда интересы одной его части  могут  быть  обеспечены  за  счет  другой,  только иррациональные факторы  —  верования  и  ценности,  которые  не  могут  быть рационально обоснованы и  не  подлежат  проверке,  которые  заданы  извне  в качестве сакральных, способны поддерживать социальный порядок,  обеспечивать интеграцию  общества  в  интересах  господствующих  классов  и   тем   самым препятствовать его  революционному  переустройству  в  интересах  трудящихся масс.  Религия   —   разновидность   «отчужденного   сознания»,   порождение

общественного процесса, развивающегося в отчужденных  формах,  в  силу  чего обычные, «естественные»  вещи  наделяются  «сверхъестественными»  свойствами (товарный фетишизм): продукты человеческой деятельности как внешняя,  чуждая сила начинают господствовать над людьми.

    Если религия — выражение экономического отчуждения, то  с  преодолением его   (ликвидацией   частной   собственности   на   средства   производства) устраняются условия, необходимые для существования религии, она  исторически изживает  себя,   «умирает   естественной   смертью».   У   Маркса   религии противостоит идея самоосуществления человека.  Критика  религии  завершается категорическим  императивом,  требующим  ликвидации  тех  условий,   которые мешают человеку в полной мере реализовать себя.

    Во многом был несогласен  с  Марксом  М.  Вебер  (1864—1920).  Хотя  он признавал, что религия может действовать как консервативная  сила,  и  часто выступает именно как помеха на пути социального развития, в то же время  она способна  действовать  как  один  из  факторов  социальной  динамики.  Вебер исходил из того, что все общественные институты, структуры, формы  поведения фактически  основываются  и  регулируются  тем  смыслом,   который   в   них вкладывают  люди.  Главная  функция  религии  —   функция   смыслополагания, рационализация человеческой деятельности. Поэтому  религия  обладает  мощным потенциалом воздействия на человеческую деятельность, каким бы  ни  было  ее направление.  Вебер  рассматривает   религию   прежде   всего   как   фактор социального изменения. В значительной мере  вся  его  концепция  социального развития основана на двух понятиях — харизмы и пророчества.

    В отличие от Дюркгейма, Вебера  интересуют прежде всего мировые  религии, т.е.  те,  которые   имеют  наибольшее  число   последователей   и   оказывают наибольшее влияние на ход истории. В  работе  «Протестантская  этика  и  дух капитализма» (1905)  он  исследует  вклад  христианства  в  историю  Запада, доказывая, что протестантская  Реформация  и  возникающая  в  ее  результате новая ветвь христианства —  протестантизм  способствовали  пробуждению  духа предпринимательства   и    культивировали    аскетический    стиль    жизни, стимулировавшие развитие современной  экономики,  преобразование  феодальной Европы  в  общество,  олицетворявшее  достижения  современной  культуры.  Он делает это  на  серьезной  эмпирической  основе,  анализируя  большое  число проповедей  той  эпохи  и   других   письменных   источников.   Для   Вебера показательно то, что ему удалось органически связать  конкретно-эмпирический и абстрактно-теоретический уровни социологического  исследования  с  помощью сравнительно-исторического анализа. Вебер проверяет  свою  гипотезу  о  роли

религии  в  экономическом  развитии,  исследуя  наряду   с   протестантизмом  иудаизм, ислам, индуизм, буддизм, конфуцианство. Если Дюркгейм  строил  свои

аргументы  на  рассмотрении  сравнительно  небольшого   числа   фактов,   но распространял выводы на религию  в целом, то Вебер  предпринял  небывалое  по масштабу  исследование,   охватившее   практически   весь   мир.   На   этой эмпирической основе Вебер  сформулировал  утверждение  о  том,  что  великие религиозные  традиции  оказали  существенное  влияние  на   различие   путей развития Запада и Востока, более конкретно — что иудаизм, ислам,  католицизм и протестантизм больше способствовали рационализации социальной  жизни,  чем индуизм,  буддизм  и  конфуцианство.   Вебер   стремится,   таким   образом, обнаружить в истории связанные с религией корни Новой  истории,  современной западной культуры.

    Второе  важное  направление   исследований  Вебера  —  анализ   процесса «расколдования» мира, того процесса, благодаря которому  из  отношения  «цель — средства»  устраняются элементы магической  практики.  Они  уступают  место  «целерациональным», ориентированным на успех средствам:  мир  предстает  как «материя», которая может и должна  быть  подчинена  человеку.  Своей  высшей точки этот процесс достигает в аскетическом протестантизме,  в  кальвинизме, но его истоки лежат в  иудейском  пророчестве.  Вебер  сравнивает  различные религии, выясняя, какую степень  рационализации  экономической  деятельности допускает та или иная религиозная этика. С 1916 по 1919 гг. Вебер  выпускает серию статей на эту тему, объединенных под  общим  названием  «Хозяйственная этика мировых религий».

    Если в XIX и XX вв. упадок  религии   представлялся  многим  как   триумф человеческого разума, как  результат просвещающего и освобождающего  действия современной науки, то  Вебер  видит  в  нём   симптом  духовного  заболевания общества,   вызванного    гипертрофированной    до    чудовищных    размеров «рациональностью»: технология и бюрократия подчиняют себе  мир,  колоссально сужая человеческий опыт, так что  в  сознании  человека  угасают  величайшие страсти — поэтическая сила воображения, любовь  к прекрасному,  героические чувства, религиозный опыт, уступая место прагматическому расчету,  заботе  о комфорте, банальной тяге к «полезности».

    Еще одна тема, намеченная Вебером  совместно  с  Трёльчем,  —  дихотомия «церковь — секта», типология религиозных организаций. Вебер  поставил  перед собой  задачу  проанализировать   деятельность   религиозных   сообществ   в общесоциологических  категориях.  Он  ввел  различие  бюрократических   форм организации  и  типов  господства,  успешно  применявшееся  впоследствии   в исследовании  различных  аспектов  религии.  Влияние   и   значение   Вебера основывалось еще и на том, что он разработал понятийный  аппарат  социологии религии, которым она пользуется и сегодня.

     Работы  Дюркгейма и   Вебера   оказались   в   полном   смысле   слова основополагающими в области социологии религии. Ее последующее развитие шло по пути намеченных ее родоначальниками  подходов:  религия и стабильность общества (тема Дюркгейма); религия и социальное  изменение  (тема  Вебера). Существенным добавлением  к  этим  двум  подходам  были  работы  Бронислава Малиновского (1884—1942), в которых получил развитие функциональный  анализ религии и магии, помогающих человеку справляться с казалось бы безнадежными ситуациями. Тема Малиновского — религия и преодоление кризисов [6]. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Глава 2. Методология социологических исследований религии 

     На  рубеже ХХ-ХХI веков во всем мире наблюдается  необычный интерес к религии, к мистике, к чудесам, паранормальным явлениям, а также массовая, хотя и весьма поверхностная осведомленность в учениях, которые на протяжении тысячелетий считались эзотерическими.

     В современной социологии религии  можно выделить два уровня изучения религиозных феноменов: теоретический и эмпирический. На теоретическом уровне дом служения Богу рассматривается как общественная подсистема и изучается ее взаимодействие с другими социальными структурами. На эмпирическом уровне изучается религиозность отдельных личностей, различных социально-демографических групп, нормы и ценности, влияние принадлежности к той или иной конфессий на жизненные позиции и образ жизни людей, причины существования религии (воспроизводства религиозности) в обществе [2].