Социология религии XX века. Тематическое разнообразие

Оглавление

Введение

Социология  религии по праву занимает довольно важное положение как среди социологического знания, так и среди наук изучающих непосредственно религию. Основанием тому является сложность и многоплановость самого объекта изучаемого этой специальной социологической теорией. Религия сложнейший феномен включенный в социальную структуру общества, взаимодействующий с обществом, влияющий на него, и отчасти формирующий свою собственную, непохожую ни на что другое социальную реальность. Изучение социальной составляющей религии и церкви как социального института интересовало множество социологов. Теоретический базис социологии религии формировался с XIX века. Исследователями в этой области были такие знаменитые социологи как О. Конт, Э. Дюркгейм. М. Вебер. Научный интерес социологов в области изучения религии в XIX веке в основном концентрировался на сравнительно небольшом спектре проблем. Причиной этому служила в некоторой степени еще недостаточная проработка феномена религии, не совершенные инструменты изучение, и в какой-то степени морально-этическая и нравственная сторона  вопроса изучения религии. Ситуация изменилась к XX веку, в первую очередь в связи с изменением социально-исторического дискурса и соответственно повлекшая за собой изменение роли и статуса религии в жизни общества. Социологии необходимо было отреагировать на возникновение все новых социальных явлений связанных с религией и институтом церкви. Социология религии стала активно развиваться, привлекая все новых исследователей, и создавая все новые концептуальные подходы к изучению все новых типов взаимодействия религии и общества. Целью данной работы стала попытка описания этого процесса активного развития социологии религии и появления массы новых теорий.

Актуальность  данной темы заключается в том, что роль религии в обществе постепенно видоизменяется, как и в середине ХХ века подобные изменения повлекли за собой и изменения в теориях описывающих и изучающих религию. Возможность отследить и изучить этот процесс, его предпосылки и функциональные особенности возможно позволит в будущем предопределить необходимость изменения уже существующих теорий под контекст изменившегося мира.

Задачами в  данной работы стали:

1. Рассмотреть теории социологии религии ХIX века.
2. Определить методологические  и исторические предпосылки «тематического взрыва» в социологии религии.
3. Описать суть практических исследований в области религии.
4. Описать феномен секуляризации и его социологическое обоснование.
5. Рассмотреть основные социологические теории в области сектоведения.

Глава 1. «Тематический  взрыв» в социологии религии ХХ века

1.1Теоретический базис социологии религии XIX- нач. ХХ века.

Социологическое изучение религии своей  теоретической  базой в огромной степени основывается на идеях трех классиков социологии: Карла Маркса, Эмиля Дюркгейма  и Макса Вебера. Все трое в той или иной степени критиковали религию и указывали на то, что современном их мире значение религии постепенно уменьшается. Они полагали, что религия по природе своей является иллюзией. Сторонники различных религий могут быть всецело убеждены в правильности верований, которые они разделяют, и обоснованности ритуалов, в которых они принимают участие, но, утверждали эти три мыслителя, уже само по себе разнообразие религий и их очевидная взаимосвязь с типом общества, в котором они получают распространение, делают заявления защитников веры неправдоподобными. Отслеживая разницу в проявлении религиозных чувств и верований различных народов, принадлежащим к разным концессиями эти теоретики формировали свое особое социологическое видение религии как социального института и неповторимого феномена. [3, с.428]  

Маркс

В своем труде  Э. Гидденс  описывая роль Макса в  формировании социологии религии пишет: «несмотря на то, что идеи Карла  Маркса оказали существенное влияние  на социологию религии, сам он никогда  не останавливался на рассмотрении этого вопроса более или менее подробно. Идеи Маркса были по большей части почерпнуты из трудов философов и теологов начала XIX века. Одним из них был Людвиг Фейербах, автор известной книги “Сущность христианства”, впервые опубликованной в 1841 г. С точки зрения Фейербаха, религия представляет собой совокупность ценностей, выработанных людьми в ходе их культурного развития, но ошибочно приписываемых божественным силам или богам. Поскольку люди не могут осознать собственную историю в полной мере, им свойственно объяснять ценности и нормы, имеющие социальную природу, деятельностью богов.» [3,с.429]

 По мнению  Гидденса Маркс видел в феномене религии свойственное людям идея самоотчуждения.  Часто высказывается мнение, будто бы Маркс отвергал религию, но это не соответствует истине. “Религия, — писал он, — это "сердце бессердечного мира", прибежище от жестокой повседневной реальности”.  По мнению Маркса религия исчезнет в тех традиционных формах, в которых мы её знаем, произойдет это в силу того, что ценности находящие воплощение в религии могут стать путеводными идеалам для большинства человечества, но отнюдь не потому, что эти идеалы и ценности являются ошибочными. Общество самостоятельно может следовать этим ценностям, т.к. именно общество а не созданные им боги эти ценности и сформировало.  Знаменитое высказывание Маркса гласит, что религия есть “опиум для народа”. Религия обещает, что награда за все тяготы земной жизни будет получена в загробном мире, и учит смиряться с существующими жизненными условиями. Надежды на счастье в загробной жизни, таким образом, отвлекают внимание от борьбы с неравенством и несправедливостью в жизни земной. Религия имеет сильно выраженный идеологический компонент: религиозные верования и ценности часто служат оправданием имущественного неравенства и различий в социальном положении. Например, проповедь о том, что “кроткому воздается”, предполагает, что внимающие ей занимают позицию покорности и непротивления насилию.[3, с.430]

Дюркгейм 

Еще одним сильнейшим теоретиком, в значительной степени предопределившим  судьбу социологии религии в XIX-XX веке был Э. Дюркгейм. В отличии от Маркса немалую часть своей научной карьеры Дюркгейм посвятил изучению религии. Особое внимание он проявлял к вопросам религии малых традиционных обществ. Книга Дюркгейма “Элементарные формы религиозной жизни”, впервые опубликованная в 1912 г., оказала, может быть, самое серьезное влияние на социологию религии. Дюркгейм не связывает религию непосредственно с социальным неравенством или обладанием властью, он усматривает ее связь с природой общественных институтов в целом. В основу своей работы он положил анализ тотемистических верований австралийских аборигенов и утверждал, что тотемизм представляет собой религию в наиболее “элементарной”, простой форме, — откуда и название книги.[3, с.430]

Дюркгейм проделал значительный по своей глубине анализ австралийскую тотемную систему. Тотем  по результатам исследования является символом включенности индивида в определенную группу, символ и знак её интеграции  и сплоченности. Тотем позволяет самоидентифицировать себя со свои племенем или кланом и позволяет  отличить себя от другого клана. С помощью тотемизма австралийцы упорядочивают свои знания о природе и животном мире. Клан устанавливает связь со своим тотемом, но каждый член знает и тотемы всех чужих кланов. Так как у каждого клана в качестве тотема выступает определенный вид животных или растений совокупность тотемов соответствует совокупности существующих в природе видов, известных людям. Тотемизм позволяет клану объяснить свое происхождение, поскольку считается, что каждый клан произошел от определенного вида животного или растения. Важнейшей функцией тотемов Дюркгейм считал символизацию жестких, стоящих выше каких бы то ни было сомнений, запретов, относящихся к области священного. Тотемы являются шифрами главных религиозных запретов и наказаний. Так например запрещено было брать себе жен из своего клана, только из кланов других тотемов, таким образом австралийское первобытное общество формировало внешние связи между кланами. Так же запрещено было употреблять в пищу животное либо растение под тотемом которого находиться клан.

Как указывает  Гидденс, Дюркгейм дает определение  религии, противопоставляя сакральное и светское. Сакральные объекты и символы, рассматриваются вне обыденных аспектов существования, образующих область мирского. Употребление в пишу тотемов (животных или растений), за исключением случаев, специально предусмотренных в обрядах, обычно запрещается. Тотему в качестве сакрального объекта приписываются божественные свойства, делающие его совершенно непохожим на других животных, на которых можно охотиться, и на другие растения, которые можно собирать. Согласно Дюркгейму, тотем обладает сакральными свойствами т.к. он служит символом самой группы, выступая в качестве важнейшей ценности группы или общины. Благоговение, которое люди испытывают к тотемам, обусловлено на самом деле уважением, которое они питают к основным социальным ценностям. В религии объектом поклонения является в действительности само общество.[3, с.431]

 В. Гараджа  указывает на чисто социальную  основу религии в теории Дюркгейма,  в подтверждения этому есть  два обстоятельства:

1. Можно легко  отследить параллель  и значительную  схожесть между отношением индивида  к обществу и отношением верующего к божеству. Индивид находится в постоянной зависимости от общества и верующий так же в свою очередь чувствует себя в постоянной зависимости от бога.  между  Религия, согласно теории Дюркгейма, явление чисто социальное. Подтверждая этот тезис, он указывает на следующие два обстоятельства. Верующий представляет себе Бога как существо высшее и бесконечно более могучее, и таковым же является общество для индивида; Бог  так же как и общество бессмертен. Бог как и общество обладает значительной силой принуждения и способно обязать верующего к исполнению тех или иных актов, Божество - не только "физическая", но и моральная сила, и общество по отношению к индивидам является моральной силой и авторитетом, это ему мы обязаны нашими убеждениями, различением добра и зла, сознанием долга. "Общественное мнение" - источник морального авторитета. Бог - высший судья поступков его адептов, общество - высший судья поведения индивида. Божество - не только авторитет, от которого мы зависим, но и сила, которая нам помогает. Общество - тоже сила, которая не только требует жертв, но и сила, благодетельная для его членов.[2,с.124]

2.Вторым обстоятельством   подтверждающим идею о социальном  происхождении религии является  тот факт, что всякое сильное  переживание должно символизироваться в том или ином конкретном предмете. Символу, который представляет явление, вызвавшее у нас сильные переживания, непроизвольно приписываются чувства, возбуждаемые в нас этим явлением. Каждое чувство, оформляясь, стремится выразиться в виде того или иного конкретного символа. В данном случае знак замещает собой обозначаемое им явление; на него проецируются, ему приписываются те необычные переживания, которые возбуждаются обществом, - чем-то таким, что трудноуловимо, неконкретно; вместо общества почитание и уважение получает символизирующий его знак.[2,с.125]

Вебер

Еще одним сильнейшим теоретиком исследовавшим религию  был М. Вебер. Исследования Вебера в области религии на первоначальном этапе были сконцентрированы не только и не столько на выявлении социальных функций, которые несут в себе религиозные учения, и не столько в самом влиянии религии на социальную структуру общества и поведение индивида в контексте  этого общества, хотя изучение этого влияния было также важной задачей веберовского анализа, сколько в выявлении тех социальных компонентов, которые, так или иначе, формируют религиозное учение и веру в целом. Одним из таких компонентов является понятие «духа». Это сложное морально-этическое понятие, включённое в систему понятий религии и  религиозной веры,  отражает, наряду с духовным аспектом формирования и восприятия  реальности, и социальный аспект существования в этой реальности индивида.  Глубинный анализ этого понятия  Вебер проводит  в своей работе  «Протестантская этика и дух капитализма», не случайно помещая эту категорию в название своего труда.  А. И. Кравченко, анализируя труды Вебера и ссылаясь на его труды,  утверждает:  «Слово «дух» означает не что иное, как совокупность этических или этически окрашенных норм, регулирующих весь уклад жизни. Вебер определяет его не столько операционально, сколько контекстуально, предупреждая читателя, что понятие «Капиталистический дух» проясняется постепенно, по мере движения теоретического анализа. Действительно, концептуализация данного понятия разворачивается у Вебера и набирает содержательную мощь только к концу «Протестантской этики». Обобщая отдельные высказывания Вебера можно представить некую систему положений, в совокупности раскрывающих то, что собой представляет «капиталистический дух». В одном случае это «определенный стиль жизни, нормативно обусловленный и выступающий в Этическом обличье», т.е. «тип восприятия и поведения. В другом случае говорится о комплексе связей, которые мы в понятии объединяем в одно целое под углом зрения их культурного значения».  В иных фрагментах идет речь о специфическом этосе, правилах житейского поведения и «этике», об этически окрашенных нормах, регулирующих весь уклад жизни, об определенном строе мышления». [5, с. 110]

Исследуя исторический контекст понятия духа капитализма как понятия присущего и пропагандируемого реально существовавшим религиозным течениям и верованиям, Вебер утверждает, что ранний протестантизм в лице кальвинизма выступил главной детерминирующей силой в формировании «капиталистического духа». Это религиозное течение, со временем завоевавшее себе популярность во всей Европе и Америке,  поощряло идеи и практику рациональной  экономической деятельности, тем самым становясь более привлекательным для европейских и американских предпринимателей в противовес консервативному и чопорному католичеству. Обобщив значительное количество фактов, Вебер пришел к выводу, что данный тип социального действия в гораздо большей степени распространен в среде ранних протестантов, нежели католиков. Этика раннего протестантизма не только предшествовала «капиталистическому духу», но и явилась решающим фактором его оформления. Рациональный тип экономического поведения субъектов основывается на идее «признания» их со стороны самой религии, которое в итоге и выступает одним из фундаментальных составляющих «духа капитализма», а также является прямым продолжением понятия аскетизма, так активно культивируемого в христианской вере.[5, с. 114]

Изучая религию  через её социологический аспект, Вебер анализировал такие мировые религии, которые, по его мнению, имели наибольшее число последователей, и влияние которых наиболее ощутимо в контексте исторического процесса. Он сконцентрировал свои силы на изучении христианства, буддизма, ислама, иудаизма,  индуизма. В своих работах Вебер выясняет, какой образ деятельности задается тем или иным комплексом религиозных идей, которые формируют в различных религиях соответствующее мировоззрение, включающее в себя помимо религиозных верований философские, этические, правовые и прочие идеи. [2, с. 157] Применяя различные методы классификации религии Вебер предложил и воплотил в жизнь метод сравнения религий по их отношению к миру. На основании данного метода классификации мировых религий Вебер выделил три наиболее общих типа религиозно-этических систем, каждая из которых формирует специфический способ отношения к окружающему миру. Каждому из этих типов соответствует своя установка, определяющая направление жизнедеятельности.

Первый тип - религии приспособления к миру, к  которым Вебер относит религии Китая, такие как конфуцианство и даосизм.

Второй тип -  религии неприятия, бегства от  мира, индийские религии, такие как  индуизм и буддизм.

Третий тип - религии овладения миром. К ним  относится христианство и религии, возникшие на Ближнем Востоке. [2 с. 158]