Социология религии П. А. Сорокина

     «Основным препятствием для социальной мобильности в стратифицированном обществе является наличие специфических «сит», которые как бы просеивают индивидов, предоставляя возможность одним перемещаться вверх, тормозя передвижение других и задерживая их в низших стратах общества. Это «сито» суть механизмы социального тестирования, отбора и распределения индивидов по социальным стратам. Как правило, эти механизмы в мобильных обществах, по мысли Сорокина, совпадают с традиционными каналами социальной вертикальной мобильности. К их числу он относил: семью, школу, церковь, армию, всевозможные профессиональные, экономические и политические организации и объединения» /7, с. 476/.

     «Интенсивность и всеобщность вертикальной социальной мобильности изменяется от общества к обществу, т.е. в пространстве» /12, с. 379/.

    «Интенсивность и всеобщность вертикальной мобильности колеблются в рамках одного и того же общества в разные периоды его истории» /12, с. 386/.

      В ходе истории  любой страны или социальной группы, существуют периоды, когда вертикальная мобильность увеличивается как количественно, так и качественно, однако существуют периоды, когда она уменьшается.

     «В вертикальной мобильности в ее трех основных формах нет постоянного направления ни в сторону усиления, ни в сторону ослабления ее интенсивности и всеобщности.

      Это предположение действительно для любой страны, для истории больших социальных организмов и для всей истории человечества» /12, с. 387/. Например, в средневековых гильдиях даже самый высокий слой был доступен для проникновения любым ученикам и подмастерьям, но с начала XVI в. просматривается тенденция к изоляции и кастовости. Буржуазия и так называемый средний класс были открытыми в начале своей истории, но позднее проявили ту, же тенденцию. Очевидно, что тенденция к социальной исключительности и прочности на поздних этапах развития многих социальных организмов, была типичной. Поскольку вертикальная мобильность присутствует в любом обществе и между слоями должны существовать некие лифты и лестницы, то я считаю важным показать эти каналы социальной циркуляции.

      Функции социальной циркуляции выполняют различные институты, каналы социальной мобильности. Их много, но я бы хотел рассмотреть важнейший из них с точки зрения нашей дисциплины - церковь.

       Важнейшим каналом вертикальной циркуляции является церковь. Но она выполняет эту функцию только тогда, когда возрастает ее социальная значимость. «В периоды упадка или в начале существования той или иной концессии ее роль как канала социальной мобильности малозначима и несущественна. В периоды наиболее интенсивного роста эта роль также уменьшается из-за тенденции к социальной эзотеричности высших церковных страт и из-за мощного притока знати в эти слои вследствие легкости данного пути и для продвижения по социальной лестнице» /12, с. 394/. История христианской церкви подтверждает это. Церковь переместила большое количество людей с низов до вершин общества: Геббон, архиепископ Реймса, был в прошлом рабом; папа Григорий VII – сын плотника; могущественный архиепископ Парижа Морис Саллийский – сын крестьянина. Все они всего лишь некоторые примеры тех, кто возвысился благодаря церковной лестнице.

Церковь одновременно была и средством нисходящего  движения. Достаточно вспомнить тысячи еретиков, язычников, врагов церкви, преступников, разоренных и уничтоженных. Известно, что среди них было немало королей, герцогов, князей, лордов, аристократов и дворян высоких рангов, занимающих высокое социальное положение. Помимо церкви каналов, без сомнения, существует множество других, но они менее значимы в рамках нашего исследования.

      Во все периоды церковь играла в той или иной степени важную для определенного общества и в конкретный момент истории роль. Изменяя свою форму и масштабы, каналы вертикальной циркуляции существуют в любом стратифицированном обществе, и они столь же необходимы ему, как сосуды для кровообращения человеческому организму. 

2.2 Теория  социальных суперсистем П. Сорокина

   Свою теорию круговорота суперсистем П. Сорокин развил в работе «Социокультурная динамика». Он различал три основных вида социокультурных суперсистем, сменяющих друг друга и охватывающих одновременно много обществ.  Все имевшие место в истории человечества культурные системы философ делит на три основных типа, которые, по его мнению, и образуют три суперсистемы: две противоположные друг другу:

1. идеациональную
2. чувственную (или - сенситивную)
3. смешанную, промежуточную между ними  - идеалистическую.

       В основу различия двух противоположных суперсистем культуры Сорокин полагает главный критерий: представления о природе реальности. Идеациональная суперсистема имеет сверхчувственную природу, божественное начало. Чувственная — реальна, адекватна восприятию наших органов чувств.

      Сорокин подчеркивает, что в «чистом виде» в конкретном обществе идеациональная и чувственная суперсистемы культуры никогда полностью не реализуются. Речь может идти лишь о доминировании и об определенном господстве каждой из них в тот или иной исторический период. Предложенную типологию суперсистем культуры философ наполняет фактическим содержанием, выделяя основные ее составляющие — искусство, истину, мораль, право — и давая им характеристики.

      1) Идеациональная культура, по своей сути, религиозна. Она основана «на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога, как единственной реальности и ценности» /9, с. 430/.

         Ее черты отчетливо проявляются в культуре Брахманской Индии, Древнего Китая (VIII—VI вв. до н.э.), Древней Греции (IX—VI вв. до н.э.) и в западноевропейском Средневековье V—XII вв. Идеациональное искусство нацелено на религиозную тематику, где доминирующим сюжетом является сверхчувственное царство Бога, героями — сам Бог, ангелы, святые и грешники, тайны мироздания, искупления, распятия, спасения и другие трансцендентные события. Это не искусство одного профессионального художника, а творчество безымянного коллектива верующих, общающихся с Богом и со своей собственной душой. Стиль этой художественной культуры символичен и во многом формален. Художественный образ идеационального искусства воплощается: в архитектуре церковных зданий, которые выполнены в романском стиле и в ранней готике; в богослужебных музыкальных песнопениях, хоралах, мессах, реквиемах; в религиозных литературных молитвах, гимнах, проповедях, житиях святых.

        Высшей идеациональной истиной у Сорокина является «истина веры». Она непогрешима и дает адекватное знание о подлинно реальных ценностях. Божественное откровение идеациональной истины постигается с помощью мистического опыта, божественной интуиции и вдохновения. Идеациональные этические ценности и нормы строятся на единении со сверхчувственным. Абсолютом и воспринимаются как безусловные, неизменные, вечные. В свою очередь, отношение к житейским наслаждениям и удовольствиям в этой культуре негативно. Главным является безупречное исполнение людьми своих обязанностей между Богом и обществом. Идеациональное право также опиралось на абсолютные и неизменные принципы, данные Богом. Ересь и вероотступничество, подрывающие религиозные устои, карались с особой жестокостью, часто публично. Нормы, законы и формы его применения в идеациональной культуре абсолютны и жестки. Юридическое сознание данного общества «свободно от всяких сомнений, не допускает критики и обсуждения».

       2) Чувственная (или сенситивная) культура является антиподом идеациональной. По мнению Сорокина, она существовала во времена палеолита, в Древней Ассирии, в античной Греции и Риме. Начиная с XV в. этот тип культуры становится доминирующим в Западной Евроие, включая и XX столетие. Сенситивное искусство живет и развивается в мире чувств. Его темами и персонажами являются реальные события и представители различных социальных групп. Задача искусства — доставить удовольствие реципиенту (т. е. зрителю, слушателю, читателю), снискать у него успех, признание и славу. Стиль сенситивного искусства натуралистичен, свободен от любого символизма. Создателями этого искусства являются профессиональные художники. Однако «рядом с этими великолепными достижениями, — наше чувственное искусство заключает в себе самом вирусы разложения и распада и обращают многие добродетели чувственного искусства в его же пороки» /9, с. 450/. По мысли философа, искусство становится «музеем социальной патологии». И все же Сорокин далек от пессимизма: на смену разрушительным тенденциям чувственного искусства он ожидает приход нового, и скорее всего идеационального, искусства.

      Серьезные проблемы, по мысли философа, существуют и в функционировании истины. Целостное мировоззрение в чувственной суперсистеме культуры подменяется мешаниной «из кое-как склеенных друг с другом фрагментов науки». Если период становления чувственной культуры сопровождался гармонизацией правовых отношений, укреплением нравственных основ общества, то в период упадка западной культуры наблюдается крах всего образа жизни и поведения людей. Мораль и право девальвируются и перестают выполнять свои объединительные функции внутри общества.

        3) Третьей суперсистемой, по мысли Сорокина, является идеалистическая культура. Она связывает сверхчувственный и сверхрациональный аспекты, выступая как промежуточная и переходная между вышеназванными суперсистемами. Ее расцвет приходится на золотой век античной культуры (V—IV вв. до н. э.) и раннее европейское Возрождение (XII—XIV вв.). Для главных составляющих идеалистической культуры — искусства, истины, морали, права — действует исходный принцип: реальная действительность многообразна, в ней задействованы чувственная и сверхчувственные стороны, сочетаются идеациональные и сенситивные ценности.

      В основе смены суперсистем лежит смена господствующей истины. «Чувственная истина крито-микенской цивилизации уступила место греческой идеациональной истине VIII – VI веков до нашей эры, а она в свою очередь – идеалистической истине Y века до нашей эры. Придя ей на смену, чувственная истина вновь безраздельно господствует в период с III века до нашей эры по IV век нашей эры. Затем последовали века доминирования истины христианства с VI века по XII век. В XIII веке идеалистическая истина вновь становится преобладающей, но ненадолго, ей на смену пришла третья фаза чувственной истины, утвердившая своё влияние с XVI века и по настоящее время» /9, с. 474/.

С помощью  оригинальных методик, с привлечением специалистов из разных областей науки, опираясь на обширный фактический и  статистический материал, П.А. Сорокин  пришел к выводу, что в истории  развития человечества наблюдается  циклическая смена суперсистем  культуры в последовательности: идеациональная, идеалистическая, чувственная.

      Он утверждает, что ни одна из трёх истин не может дать абсолютного знания, каждая система истин частично верна и частично ложна. «Если одна из систем стремится занять монополистические позиции и вытеснить другие истины, то доля «ложного» в ней возрастает за счет уменьшения доли истинного, в ущерб достоверности других систем» /9, с. 479/. Возникающие при этом трудности познания приводят к практическим трудностям и, в конечном счёте, – к смене господствующей системы истины и соответственно к смене суперсистемы.

        В целом теория суперсистем Сорокина представляется чрезвычайно интересной, она раскрывает одну из важных сторон развития общества, показывая воздействие способа познания на всё остальное общество. (Возможно, излишне преувеличивая его).

  2.3 Теория религиозных перегруппировок П. Сорокина

    Теперь  рассмотрев, теорию социальных суперсистем Питирима Сорокина мы можем перейти к толкованию им религиозных групп и религиозных перегруппировок. «Религия человека это некий социальный костюм, который можно снять и переменить. Если бы этот костюм был чисто идеологическим, то такие верования менялись бы очень часто, ибо верования вообще изменчивы. Но в религии суть дела не в верованиях, не в тех или иных комплексах идей, а в чувственно-эмоциональных переживаниях веры человеком». /1, с. 50/. 

      Именно в последних – коренное ядро религии. Верования, догма, – это только идеологическое оправдание и выражение чувств – эмоций человека.

 Логика мало заботит веру (как комплекс чувственно-эмоциональных состояний), последняя в суждениях, ясных по тенденции и смутных по форме, извлекаемых ею из себя самой, ищет только удовлетворения. Живая вера мало смущается трудностями такого рода. Она примет, какую угодно нелепость, если последняя соответствует ее потребностям. Чувства-эмоции человека формируются под влиянием социальной среды, теснейшим образом с нею связаны, и пока последняя остается в общем одинаковой, одинаковыми остаются и они. А раз так, то малоподвижными будут и догмы, – верования, идеологические формы религии, ведь нравы, основной уклад социальной жизни, меняются медленно. Этим объясняется сравнительная медленность религиозных перегруппировок: индивиды остаются приверженцами определенной церкви до тех пор, пока она в своих нравах коренным образом не начинает противоречить их чувственноэмоциональному состоянию и аппетитам. Противоречие догмы и ортодоксии логике не важно; оно играет ничтожную роль.

    «Обращаясь к данным религиозных перегруппировок, мы видим, что, кроме эпох острой религиозной борьбы, нормальная циркуляция индивидов из религии в религию сравнительно слаба. Основные религиозные группы, особенно крупные, имеют устойчивые объемы. Религия индивида  оказывается результатом не специального решения лица, но лишь последствием предыдущего... исторического развития. Она просто наследуется в данной социальной среде. (Сын католика становится католиком, православного – православным и т.д.). Сознательные переходы из религии в другую имеют ничтожное значение. (Кроме эпох религиозных движений.) Отсюда понятна устойчивость процентного отношения числа абонентов различных религий. Вариации здесь очень малы» /2, с. 165/.

      «Совсем другой вывод получится, если взять столетия и тысячелетия. «В первых трех томах «Динамики» Сорокин выявил крупные исторические флуктуации в точных науках, искусстве, философии, религии, войнах, революциях, праве и других важных общественных институтах за период более 2500 лет» /4, с. 16/.