Происхождение социологии как науки

Министерство  образования и  науки, молодежи и  спорта Украины

ХАРЬКОВСКАЯ НАЦИОНАЛЬНАЯ АКАДЕМИЯ ГОРОДСКОГО ХОЗЯЙСТВА  
 

Кафедра философии и политологии  
 

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА 

ПО "Социологии " 

На  тему: «Происхождение социологии как науки» 
 

Выполнила:

Студентка 3-го курса

Проверила:

Радионова Л.А. 
 

Харьков 2011

Содержание:

1. Возникновение и развитие представлений об устройстве общественной жизни.
2. Проблема начала социологии.

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Тема 3.

Происхождение социологии как науки

 

1. Возникновение  и развитие представлений об устройстве общественной жизни:

а) Платон и Аристотель о природе социальных отношений;

б) социальные идеи раннего христианства и средневековья;

в) социальные воззрения мыслителей Нового времени. 

     Идея  о возможности отыскать в природе и вывести из нее разумные принципы общественного устройства присутствует уже у ранних греческих философов. Однако проблему соотношения природы и права, которая стала для них центральной, они решали (например, софисты) далеко не однозначно, а подчас и с диаметрально противоположных позиций. Для разработки этой проблемы особенно много сделал Сократ, рассматривая соотношение права и морали общества с точки зрения соответствия их природе вещей. Отталкиваясь от идей софистов и развивая их, Платон и Аристотель заложили основы теории естественного права. Природа рассматривалась как гармоничное целое, структура, функция и цель существования которого отражает существование некоторого разумного и рационального начала. Из этого вытекало представление о естественном праве и естественной справедливости, вечных и неизменных этических принципах, лежащих в основе как природы, так и общества, которым люди должны следовать, чтобы разумно устроить свою жизнь.

     Учение  об общественном договоре получило свое обоснование в рамках теории естественного права. Следует также отметить, что связанная с теорией естественного права и генетически, и исторически, концепция общественного договора прошла в своем развитии сходные этапы и представляет собой, по-существу, основной философско-правовой вывод из естественно-правовой доктрины. Действительно, античные авторы, выдвигавшие идею естественного состояния и естественных законов, считали необходимым объединение людей в общество для взаимной помощи и защиты, а также достижения известных общих целей. Политическая жизнь Греции отличалась постоянными изменениями, революциями, разнообразием форм правления, дававшим пищу для сравнений. Афины и Спарта, как отмечал Б. Рассел, представляли две основные модели государственности - демократическую и авторитарную, которые получили теоретическое обоснование в политических теориях той и другой направленности с древности до нашего времени.

     Анализ  конституций различных городов-государств Средиземноморского мира, а также  законодательного процесса в них  позволял размышлять об оптимальных способах организации общества и политической власти, формах правления. Такой подход к проблеме общественного устройства мы встречаем уже у Сократа, который выделял пять форм правления по характеру осуществления власти, а также числу правящих лиц - монархия, тирания, плутократия, аристократия и демократия. Главное отличие монархии от тирании состоит в соответствии правления законам и добровольности подчинения. Эти взгляды получили развитие у Платона в диалогах "Политика", "Государство" и "Законы", в которых представлены его концепция идеального государства и учение о формах правления.

     Если  идеал Платона в значительной степени отражал ту модель государства, которую создал в Спарте Ликург, то Аристотель в своих политических сочинениях в основном обобщил опыт Афин, других демократических государств Греции, а также складывавшейся Македонской империи. Фундаментальными трудами Аристотеля по проблемам публичного права и политики являются "Этика", "Политика" и "Риторика". В них он рассматривает общество как моральное и политическое целое, в котором право выступает как важная организующая сила. Ради собственного блага люди создают различные формы общения - семью, государство, каждая из которых имеет объём регулируемых социальных отношений, власти и подчинения, шире предыдущих и вбирает их в себя в виде составных частей. Государство естественным образом вырастает из семьи, воспроизводя на новом уровне возникающие отношения власти и подчинения (отношения господина и раба, мужа и жены, отца и детей). Государство выступает как самая широкая социальная общность, для которой свойственны политические отношения регулирования. Отсюда известный тезис: человек, живущий в обществе, есть существо политическое. Логика естественно-правового подхода к обществу вынуждала Аристотеля принимать как данность и даже оправдывать все отношения, существующие в нем, наиболее ярким примером чего явилась его апология рабовладения. Однако та же логика позволила ему более реалистично, нежели его учителю Платону, судить о принципах функционирования общества и направлении желательных изменений в нем.

     Основной  недостаток концепции государства  Платона, как хорошо показал Аристотель, состоит именно в установлении единообразия, унификации всех сторон жизни. В центре внимания оказывается в этой связи проблема собственности и ее наиболее целесообразных форм. Аристотель однозначно отвергает рекомендуемую Платоном общественную собственность во всех ее основных формах (собственность на землю; право пользования и распределения ее продуктов; то и другое вместе). Данная форма собственности рассматривается как крайне неэффективная, ибо ведет к поощрению менее трудолюбивых (когда за разный труд люди получают равную долю общественного продукта). Другим существенным недостатком общественной собственности признается возможность появления на ее основе крайне унитарного и авторитарного типа государственности, когда граждане будут находиться в полной зависимости от власти. Третьим аргументом Аристотеля в этом споре является демографический фактор: при общественной собственности на землю и уравнительном распределении материальных благ, с одной стороны, и фиксированном числе жителей в государстве Платона - с другой, может возникнуть ситуация, когда избыточное население, появляющееся в условиях неконтролируемого деторождения, окажется перед угрозой голодной смерти и выступит против существующего строя. В связи с этим Аристотель подвергает критическому анализу как теорию Платона, так и некоторые другие, в том числе компромиссные варианты решения проблемы собственности и власти 
 

б) социальные идеи раннего  христианства и средневековья

     Огромную  роль в развитии общественной мысли  сыграло христианство, возникшее в середине I в. н. э. Первоначально идеологическая ориентация ранних христиан характеризовалось идеями не только нравственного обновления, но и революционного переустройства общества на основе ликвидации частной собственности и введения всеобщей обязанности трудиться. Однако во второй половине II–III вв., когда христианство утверждалось в качестве официальной идеологии Римской империи, толкователи Библии усиливают непротивленческий аспект христианства, идею божественного происхождения власти, ориентацию прихожан на потустороннее воздаяния за земные страдания. Так постепенно демократизм раннего христианства был отодвинут на периферию религиозного сознания, хотя к социально-политическим идеям раннего христианства обращались впоследствии и еретические движения, и социалисты-утописты.

     Так, в средневековой культуре эталоном выступает божественное государство – идеальное во всех отношениях и полностью противоположное земному. Самой правильной формой государственного правления признается монархия, что вполне соответствовало феодальному типу государства. Роль церкви считалась выше, чем роль государства, и светские владыки не должны были забывать об этом.

     Своеобразие средневековой политической мысли  связано с исключительно сильным  влиянием на нее христианской религии  и римско-католической церкви. На протяжении все политической истории западноевропейского  средневековья шла ожесточенная борьба между римско-католической церковью (папством) и светскими феодалами (в первую очередь монархами) за главенствующую роль в обществе. Соответственно и одной из центральных проблем тогдашнего политического знания оказался вопрос о том, какая власть (организация) должна иметь приоритет: духовная (церковь) или светская (государство). Конечно же, этот вопрос мыслителями средневековья разрешался в пользу церкви. Ими была создана христианская политическая концепция, согласно которой государство выступало частью универсального порядка создателем и правителем которого является Бог.

     Проблема  природы человека, общества и государства  в этот период особо освещалась в  трудах Аврелия Августина (Августина Блаженного), (354-430)

     Фомы  Аквинского (1225-1274).

     В основе воззрений средневековых  мыслителей лежал дух иррационализма. Суть его заключалась в том, что  ценности земной жизни принижались, во многом наделялись греховными свойствами; идеалы добра, блага, счастья, красоты  приобретали неземной, божественный смысл. Постичь который можно было не через рациональные усилия человека, а с помощью духовного очищения и молитв, поэтому не столько человек-творец, человек-борец, человек-политик, сколько монах (человек-молящийся) становится идеалом человеческой личности. Понятие свободы воли человека, используемое вне религиозного контекста, вело скорее к обоснованию греховного и злого в человеке, чем к обоснованию его творческих способностей. Лишь подчинив личную волю божественной и освободившись от всех земных соблазнов, можно было рассчитывать на праведное бытие. Счастье в этом случае представлялось не как личное обогащение и не как служение государству, а как постижение смысла Божественной воли и полное ей подчинение.

     С точки зрения Августина, автора книги  «О граде Божием» (426), Бог проявляет свою волю не только в индивидуальных актах творения, но и предопределяет весь ход истории.

     Любовь  к Богу – основная идея философско-теологической  системы Августина. Этот мыслитель  полагает, что только подобная любовь делает человека подлинным человеком, возвышает его над остальным миром, делает счастливым. Всякое насилие, как официальное (со стороны государства), так и неофициальное (со стороны народных масс), определяется им как проявление земных пороков. Духовная власть, олицетворением которой становится церковь, провозглашается высшей властью на земле, которой должны подчиняться и простые люди, и государи. Политика и общественный прогресс приобретают у Августина сугубо теологический смысл и характер.

     Являя собой неотъемлемый элемент религиозной идеологии, эта концепция тем не менее поддерживала дух единства, к которому стремились люди в условиях социальной раздробленности и разрушения правовых основ рабовладельческих государств. Можно даже сказать, что на первом этапе иррационализм, фатализм и провиденциализм не столько обезоруживали разум человека, сколько настраивали его на более общие, универсальные основы бытия и в то же время показывали его собственную слабость.

     Основная  черта его социально-политических воззрений – обоснование и оправдание неравенства в обществе. Такое положение, по Августину, предопределено миром небесным. Однако наиболее интересным элементом его учения, изложенном в книге «О граде Божием», является понимание истории человечества как борьба «двух градов»: «града Божьего», состоящего из праведников, божьих избранников, которые следуют не земным, а божественным установлениям, и «града земного» или светского государства, «великой разбойничьей организации» в которой борются за материальные блага и притесняют праведников.

     Значение  книги Августина Блаженного «О граде  Божием» состоит в том, что  в ней заложена идея разделения церкви и государства, основывающаяся на том, что государство может стать  частью града Божьего, лишь подчинившись нормам и доктринам церкви. С тех пор как эта идея была выдвинута, она всегда являлась элементом учения церкви. В течение всех средних веков она служила теоретическим оправданием политики церкви, небезуспешно стремившейся подчинить себе государство. В этот период вплоть до начала XIV в. католическое духовенство, как правило, одерживало верх в своих конфликтах со светскими властями.

     Но  к XIII веку, когда стали пробиваться  ростки нового позитивного знания, иррационализм стал утрачивать свое значение, к нему обращались в основном реакционные круги церкви, склонные веровать даже в абсурдное лишь бы не колебалась вера. На этой основе среди самих схоластов вспыхивает затяжной конфликт о природе общих понятий и критериях истины, который так или иначе касался проблемы соотношения разума и веры, науки и религии. Оправдать теологические ценности новые идеологи стремились уже не столько за счет иррационализма, сколько за счет своеобразно препарированного рационализма. Эта реставрация рационализма на теологический лад осуществляется в творчестве Фомы Аквинского.

     Своего  рода энциклопедией официальной  церковной идеологии средних  веков явились сочинения ученого- богослова Фомы Аквинского (1225- 1274). Его идеи относительно государства, закона, права изложены в работах «О правлении властителей», «Сумма теологии» и др. В них он пытался укрепить позиции католической церкви. Аквинский считал, что светской власти подчинены лишь тела людей, но не их души. Верховная, всеобъемлющая власть, в том числе и право распоряжаться духовной жизнью людей, принадлежит церкви. Насколько Бог выше человека, настолько духовная власть выше власти земного государя. Поэтому, делал вывод Аквинский, римскому папе – наместнику Бога на земле – должны, как «вассалы» подчиняться все светские государи.