Основные направления современной западной социологии

Главной побудительной причиной всех научных усилий Парсонса была попытка найти и сформулировать принципы такой системы, которая была бы предельно абстрактной и настолько всеобщей, что она никогда не могла бы устареть. Поэтому ключ ко всей концепции Т. Парсонса — категория равновесия, ибо общество, по Парсонсу, может существовать и самосохраняться только в равновесии. Нарушение равновесия означает дестабилизацию или гибель социальной системы. Отсюда основная задача социологии — дать рекомендации по стабилизации общества, т.е. по поддержанию равновесия.

Ни одна социальная система, будь то общество в целом, какая-то производственная единица или отдельный индивид, не могут выжить, если не решены ее основные проблемы:

1. приспособление к окружающей среде (адаптация);

2. формулирование целей и мобилизация ресурсов для их достижения (целеполагание);

3. поддержание внутреннего единства и упорядоченности, пресечение возможных отклонений (интеграция);

4. обеспечение внутренней стабильности, равновесия, самотождественности системы (латентность — поддержание образца).

На уровне общества в целом функцию адаптации осуществляет экономика, функцию целеполагания — политика, функцию интеграции — право и культура, латентную функцию — институты социализации (семья, школа, церковь и т. д.).

Пытаясь ответить на вопрос, благодаря чему возможна совместная жизнь людей или общественный порядок, Т. Парсонс приходит к выводу, что связывают общество не экономические отношения, а то, что делает возможным само существование этих отношений, а именно: общность ценностей людей и взаимное соблюдение правил социального поведения, «правил игры». Так Парсонс выходит на одну из своих центральных категорий — категорию социального действия. Его специфика в отличие от физического и биологического действия заключается в:

1 символичности (наличии таких механизмов регуляции 
действия, как язык, традиции, ценности и др.);

2 нормативности (что указывает на зависимость индивиду- 
ального поведения от принятых в данном обществе правил и 
норм);

3 волюнтаристичности (что проявляется в зависимости со- 
циального действия от субъективных «определений ситуации»).

Разрабатывая модель социального действия, Парсонс считает, что ее основными составляющими элементами являются деятель, ситуация и ориентация деятеля на ситуацию.

Предполагается, что деятель (в этой роли может выступать как отдельный индивид, так и социальная группа) обладает активностью и способен проанализировать ситуацию, поставить перед собой цель (пусть не всегда реалистичную), определить способы и методы достижения этой цели. Ситуация — это разнообразные физические, культурные, социальные факторы, которые актуальны для субъекта в данный момент и от которых зависит его действие. При этом партнеры по взаимодействию ориентированы на ожидания друг друга и стремятся получить одобрение со стороны значимых других.

Окончательно структуру социального действия определяют:

• система норм и ценностей, которая в общих чертах соотносит цель с ситуацией, ограничивая выбор средств, задавая диапазон, набор возможного и невозможного;
• принятие индивидуальных решений о путях достижения целей;
• существующие средства и условия.

Таким образом, формализованная модель системы социального действия включает четыре подсистемы: социальную, культурную, личностную, органическую. Социальная подсистема обеспечивает интеграцию действий множества индивидов. Культура содержит наиболее общие образцы действий, принципы выбора целей, ценностей, верований, знаний, т.е. смыслы, реализуемые в действии, и средства прочтения этих смыслов. Организм в этой схеме может рассматриваться как подсистема, обеспечивающая физическими и энергетическими ресурсами деятеля для взаимодействия со средой. Тем самым действие приобретает упорядоченный характер и освобождается от внутренних противоречий.

Развитие общества носит, по Парсонсу, эволюционный характер и описывается с помощью категорий дифференциации (неизбежно возникающей и прогрессивно нарастающей неоднородности внутри системы) и интеграции (росту целостности системы благодаря появлению и упрочению новых взаимодополняющих связей и координации между частями).

Парсонс различает три типа общества:

• примитивный, в котором дифференциация выражена незначительно;
• промежуточный, связанный с появлением письменности, социального расслоения, выделения культуры в самостоятельную область человеческой деятельности;
• современный, характерной чертой которого является отделение правовой системы от религиозной, формирование административной бюрократии, рыночной экономики и демократической избирательной системы.

Но концепция общественного развития в структурно-функциональном анализе недостаточно подробно проработана, поскольку Т. Парсонс считал, что «общая теория процессов изменения социальных систем невозможна при настоящем состоянии знаний». [1. С 119-122]

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Теория социального  конфликта

 

В противовес структурно-функциональным теориям, ориентированным на социальное равновесие и рассматривающим конфликт односторонне, как дисфункцию, как помеху или угрозу социальной системе, ряд современных исследователей (К. Миллс, Л. Козер, Р. Дарендорф и др.) видят в конфликте естественную и прогнозируемую составляющую социального организма. [1. С. 123]

Приверженцы этой теории, как и функционалисты, основное внимание уделяют обществу в целом, исследуя его институты и структурные образования. Однако эти два подхода во многом отличаются друг от друга. Если функционалисты описывают общество как относительно статичное, то конфликтологи делают акцент на процессах, которые непрерывно трансформируют общественную жизнь. Там, где функционалисты делают упор на порядке и стабильности в обществе, конфликтологи подчеркивают беспорядок и нестабильность. Там, где функционалисты видят общие интересы, разделяемые членами общества, конфликтологи фокусируют внимание на интересах несовпадающих. Если функционалисты рассматривают консенсус как основу для социального единства, то конфликтологи утверждают, что социальное единство – это иллюзия, оно достигается только силой. И, наконец, функционалисты рассматривают социальные структуры как необходимые и обусловленные требованиями групповой жизни, тогда как конфликтологи считают многие из этих структур ненужными и неоправданными. [2. С. 61]

Американский социолог Л. Козер определяет социальный конфликт как «борьбу за ценности или статусные Привилегии, за власть и дефицитные ресурсы, в которой цели противостоящих сторон состоят не только в овладений ими, но и в нейтрализации или устранении своего соперника».  Конфликт, по его мнению, — важнейший элемент социального взаимодействия, каждое общество, хотя бы потенциально, содержит конфликты.

В качестве основных функций социального конфликта выделяются:

• интеграция социальной структуры;
• сохранение солидарности внутри групп;
• укрепление межчеловеческих отношений;
• управление социальными изменениями.

В этом же русле развивает концепцию социального конфликта немецкий социолог Р. Дарендорф (р. 1929). Логика его рассуждений такова: социология занимается изучением Поведения людей в точке пересечения общества и отдельного человека. При этом общество трактуется как любой вид социальной связи, от самой узкой (контактная группа) до самой широкой (человечество в целом). Основу взаимодействия в системе «индивид-общество» составляют нормы, которые задают ролевое поведение. Понятие «социальная роль» — очень важное понятие в социологии Дарендорфа, поскольку в нем фокусируется сразу несколько принципиальных моментов:

• отдельному индивиду роль предписывается, задается, т.е. по отношению к нему она носит нормативно-принудительный характер.
• социальные роли суть принуждение отдельного человека, все равно, переживается ли оно им как оковы его частных желаний или как опора, дающая гарантии;
• и на уровне индивида, и на уровне общества существует иерархия ролей;

• роль — это воплощение властных отношений на поведенческом уровне.

Неравенство ролей, порождаемое социальным неравенством (а градации социального неравенства проводятся по самым различным параметрам, таким, как престиж, доход, уровень образования и т.д.), ведет к конфликту. Способами разрешения социального конфликта не могут быть ни его игнорирование, ни подавление. Конфликт вообще нельзя «разрешить», но на него можно воздействовать, его можно регулировать посредством переговоров, посредничества, арбитража и т.д.

Острота конфликта и оперативность его регулирования зависят от типа социальной структуры, степени ее открытости. Чем более жестким и закрытым является общество, тем меньше возможностей для социальной мобильности (как вертикальной, так и горизонтальной), тем меньше, следовательно, вероятность конструктивного регулирования конфликта и тем выше потенциал социальной напряженности.

Таким образом, наиболее адекватной для регулирования социальных конфликтов формой общества является демократическое, открытое, высокомобильное общество, в котором развертывание и протекание конфликтов предельно формализовано. [1. С. 123-125]

Рассматривая власть и господство, Дарендорф соглашается с Т. Пар-сонсом относительно их необходимости для общества, но не разделяет его концепции «функционально необходимых условий». Признавая, что функция власти состоит в поддержании целостности, сохранении согласованности ценностей и норм, Р. Дарендорф придает наибольшее значение ее неинтегративному аспекту, порождающему конфликтные интересы и соответствующие ролевые ожидания.

Обладающий властью или влиянием заинтересован в сохранении status quo; не обладающий ими заинтересован в их перераспределении, в изменении существующего положения. Этим интересам придается объективный характер, вытекающий из представления о включенности их во внутреннюю структуру ролей наряду с четырьмя «функциональными пререквизитами» Т. Парсонса, направленными на поддержание организации как таковой.

Если Т. Парсонс рассматривает  общество как институциона-лизированное действие, то Р. Дарендорф в своих  попытках интерпретировать конфликт переходит от ролевой структуры к ролевому поведению, не разделяя достаточно четко два этих понятия и не пытаясь представить их в каком-либо логическом отношении. В результате они оказываются абсолютно неразделимыми, взаимопроникающими, что лишает исследователя возможности их ясной причинной интерпретации. Объяснение общественных процессов, также как и в структурном функционализме, остается описательным, но, в отличие от последнего, на более низком уровне абстракции. Это дает основание рассматривать теоретические построения Р. Дарендорфа, несмотря на все критические декларации, как часть парсонианской системы, анализирующей отдельные стороны социальной практики в большем приближении к эмпирическому материалу.

Попытка создания «чистой» теоретической модели теории конфликта принадлежит английскому социологу южноафриканского происхождения Джону Рексу (1925 г. р.). Стремясь четче противопоставить свои суждения Т. Парсонсу, и в целях более успешного построения «чистой» теории конфликта, он создает абстрактную оппозицию, названную им «теорией порядка», поднимает значительные теоретические проблемы, обойденные или непривлеченные создателем «волюнтаристической теории действия».

Он утверждает, что  Т. Парсонс часто понимает под  системой просто институционализированные ценностные образцы, нормативные аспекты интеграции, уделяя мало внимания обсуждению вопросов власти и неинтегративных аспектов распределения ресурсов. По Т. Парсонсу, считает Дж. Рекс, индивиды могут достигать общественных «культурных образцов», производить «общественные идеи» даже тогда, когда их действия не взаимосвязаны. Отделяя культуру от норм и ролевых отношений и рассматривая лишь последние в качестве основы согласования деятельности индивидов, Т. Парсонс выделяет три аспекта культурной жизни — когнитивный, экспрессивный и моральный, реально предпочитая обсуждать только третий. Дж. Рекс утверждает, что все это приводит к тому, что социальная система оказывается у Т. Парсонса самоценной и самодавлеющей. По мнению Дж.Рекса, это проявляется во введении понятия «функционально необходимых условий», направленных на достижение динамического равновесия «система — среда».

Дж. Рекс стремится доказать односторонность теории Т. Парсонса и построить собственную модель, концептуализирующую иную, противоположную сторону общественной жизни, в которой действие — инструментально, порядок — насильственен, взаимоотношения — конфликтны. Для Дж. Рекса отсутствие полной интеграции — это не «беспорядок», а отражение того, что общество разделено на две или более группы с конфликтными стремлениями. Всякая социальная система сталкивается, по Дж. Рексу, с фактом ограниченности ресурсов и, стало быть, должна иметь механизмы их распределения: экономическое распределение, определяющее соответствующие возможности различных частей социальной системы; властные отношения, распределяющие влияние таким образом, чтобы предупредить любое нарушение системы экономического распределения; ценности, защищающие легитимность распределения власти; и, наконец, религиозные верования и ритуалы, выступающие продуктом строгого соблюдения ценностных предписаний. Интеграция, таким образом, становится результатом распределительных процессов. Ценностное единство перестает быть достаточным для предотвращения конфликта между личностями. Появляется необходимость в согласовании и других ролевых экспектаций. Но даже в этом случае возможность конфликта сохраняется, например, из-за неравенства средств и поощрений, предлагаемых данным обществом.