Мыслители прошлого и современности об обществе и его развитии

      В классификации форм государства  Локк придерживался трехчленной  системы (демократия, олигархия и  монархия) не исключая возможность  промежуточных форм, но любую законную форму правления он ставит на почву  общественного договора, объявляя ее производной от народного суверенитета, возникающей по доверенности. Под монархией, сторонником которой он являлся, Локк понимал конституционную монархию. Абсолютная монархия вообще не признавалась им формой гражданского правления.

      Гуманистическое содержание политико-правового учения Локка более всего выражено в  концепции естественных прав человека. Это учение впоследствии критиковалось за то, что Локк назвал мало прав и не ставил вопрос об их материальных гарантиях. Однако в XVII в. важнее всего было добиться признания естественных прав личности, которые до того отрицались и попирались феодально-абсолютистскими государствами. Созданная Локком концепция прав человека на свободу, равенство и собственность, не зависящих от государства, развивалась и дополнялась в последующие века, когда существенно пополнился перечень "формальных" прав и свобод правами и свободами социальными, которые, однако, практически неосуществимы без их хотя бы поначалу и формального, но фундаментально-генетического основания. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

      Иеремия Бентам.

       Иеремия Бентам (1748–1832), выдающийся английский философ, экономист и теоретик права, основатель утилитаризма. Родился в Лондоне 15 февраля 1748. Учился в Вестминстерской школе, Куинз-колледже Оксфордского университета, затем поступил в школу права «Линкольнз инн». Вскоре, однако, разочаровался в юриспруденции и решил посвятить жизнь изучению социальной, правовой и политической системы и исправлению ее недостатков и злоупотреблений. Поставив задачу реформирования общества, Бентам столкнулся с необходимостью систематизации и обоснования своих идей. Таким образом, его философия была не плодом отвлеченных размышлений, а основывалась на потребностях практической жизни. Некоторыми идеями Бентам был обязан Д.Юму и Гельвецию, кое-что он почерпнул у Пристли, У.Пейли и Ч.Беккариа. Если работы Бентама имеют сходство с сочинениями Д.Гартли, то это может быть объяснено только случайным совпадением. Взгляды Бентама получили наименование утилитаризма, хотя сам он предпочитал говорить не об утилитарности, а о «принципе наибольшего счастья».

      Утилитаризм Бентама, сформулированный, в частности, в его известном труде Введение в принципы морали и законодательства (An Introduction to the Principles of Morals and Legislation, 1789), основывался на этическом гедонизме, учении о том, что благо – это счастье и целью этического поведения является достижение наибольшего возможного счастья для наибольшего количества людей. Чтобы правильно понять это утверждение, следует иметь в виду, что для Бентама удовольствие и счастье были синонимами и имели самый широкий смысл – включая интеллектуальные, социальные, моральные и альтруистические удовольствия, а также менее значимые физические удовольствия. «Удовольствие» – это все, что представляет ценность для человека, независимо от своей природы или причин, по которым человек рассматривает что-либо в качестве ценности. Несмотря на практические трудности, возникающие при подсчете количества блага, Бентам был убежден, что благо можно оценить по интенсивности, длительности и другим параметрам. Теоретически можно построить исчисление, способное определить, какого рода поступок является наилучшим при тех или иных обстоятельствах (т.н. «исчисление счастья»). И тогда становится ясной цель законодательства: увеличить количество счастья всех людей и во всех возможных направлениях. Наказание же и сопутствующие ему страдание и зло следует применять только в тех случаях, когда оно препятствует появлению еще большего зла. Следуя этим принципам, Бентам и его последователи выступили инициаторами системы здравоохранения и страхования, законов о бедности, реформы тюрем, использования наказания в целях предупреждения преступлений и перевоспитания преступников, распространения демократии и самоуправления на все сферы общественной жизни. Бентам не ограничивался обсуждением внутренних проблем и доказывал необходимость международного права, создания Лиги наций и отмены колониальной системы.

      Наряду  с этическим гедонизмом Бентам развивал концепцию психологического гедонизма, согласно которой каждый человек в действительности стремится к тому, что дает ему наибольшее счастье. Видимое противоречие между этими двумя учениями устранялось с помощью постулирования семи или более «санкций» – причин, по которым индивидуум поступает, ориентируясь (сознательно или неосознанно) на общее благо. Закон необходим для того, чтобы манипулировать этими санкциями с помощью вознаграждений и наказаний. Чтобы система работала эффективно, законы должны быть известны и понятны обществу.

      Главные усилия Бентам направил на создание кодексов, сводов законов – простых, непротиворечивых и доступных для понимания. Написанные им кодексы были (полностью или частично) использованы в законодательствах Франции, Германии, Греции, Испании, Португалии, Индии, Австралии, Канады, других стран Европы и Южной Америки, а также нескольких американских штатов. Идеи философа были исключительно популярны в его время. Бентам понимал, что для того, чтобы демократия была действенной, а индивидуальные усилия приносили результаты в сфере личной и общественной жизни, следует обеспечить широкое распространение образования и информации. Бентам был одним из учредителей журнала «Вестминстер ревью» («Westminster Review»). Он принимал участие в учреждении Лондонского университета и совершенствовании системы школьного образования. Бентам также много сделал для введения системы государственной службы, процедур принятия правительственных решений, совершенствования судопроизводства, а также принял участие в учреждении института полиции и других важнейших общественных реформах. Его либеральные взгляды нашли отражение в написанном в 1809 труде Катехизис парламентской реформы (A Catechism of Parliamentary Reform, опубл. в 1817). 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

      Арон  Раймон.

      Арон  Раймон (1905—1983) — французский философ, социолог и политолог. В молодости увлекался марксизмом, затем перешел на позиции неокантианской философии. Определенное влияние на него оказали также В. Дильтей, Г. Зиммель и М. Вебер.

      А. является основателем критической  философии истории — гносеологического направления в философии истории, выступившего против позитивистской интерпретации исторического процесса. Основной задачей философии истории объявляется воссоздание и филос. осмысление исторического прошлого с помощью исторических фактов и источников. Вместо кантовского вопроса, в каких условиях историческая наука возможна, критическая философия истории ставит вопрос о том, возможна ли историческая наука, пригодная для всех времен. А. отвечает, что такую науку нельзя создать, т.к. исторический процесс очень дифференцирован и нет такой универсальной науки, которая охватила бы его целиком и полностью.

      Критическая философия истории противопоставляется  научному рационализму. Она, по мысли  А., позволяет понять конкретное сознание, страсти и цели, которыми руководствуются люди в своей жизнедеятельности. Она хочет понять человека, его замыслы и настроения. Человек в отличие от животного историчен. Эту историчность А. рассматривает в трех смыслах: 1) человек как общественное существо всегда представляется только в историческом облике; он несет отпечаток того постоянно изменяющегося общества, к которому сам относится; 2) человек — продукт своей эпохи и своего прошлого, т.е. он представляет единство настоящего и прошлого; 3) только человек может рефлексировать о прошлом и будущем.

      Основной  категорией критической философии  истории является категория понимания. А. выделяет три вида понимания: 1) психологическое  понимание; оно предполагает использование  понятий, знание частых и постоянных связей, а также элемент рассказа. Оно предполагает и нечто такое, что можно связать с биографией человека; 2) герменевтическое понимание; оно имеет в виду понимание текста, но чтобы понять текст, надо понять эпоху его написания, нужно понять также людей, которые жили, творили и действовали; 3) понимание ситуации, в которой действовали участники событий (акторы). Чтобы понять принятое решение, необходимо воспроизвести логику ситуации так, как ее представлял себе участник событий, принимавший то или иное решение в данной ситуации. При этом надо иметь в виду, что каждый человек по-своему переживает то или иное событие, те или иные процессы исторической действительности. Исследователь должен перенестись в изучаемую эпоху и заново прочувствовать пережитое.

      Критическая философия истории нашла многих сторонников, как среди философов, так и среди историков. К ней примкнули Г. Фессар, Э. Дардель, П. Вейн, А. Марру и др.

      Творчество  А. не ограничивается анализом гносеологических проблем философии истории. Большое  внимание он уделял также вопросам онтологии — социального детерминизма, социального прогресса, смысла истории, войны и мира и т.д. А. отвергал монистический детерминизм и был сторонником теории факторов, согласно которой все факторы равнозначны и ни один из них не играет решающей роли в общественном развитии. Что касается социального прогресса, А. сводил его лишь к количественным накоплениям, которые, с его т.зр., наблюдаются только в науке и технике. Но А. категорически отрицал прогресс как восходящее развитие человечества, как переход от одной ступени общества к другой, качественно отличной и более прогрессивной. Относительно будущего общества А. придерживался пессимистических и агностических воззрений.

      А. оставил заметный след в социологии и политологии. Его труды, посвященные  анализу социологических воззрений Ш.Л. Монтескье, О. Конта, К. Маркса, Э. Дюркгейма, М. Вебера и др., сыграли важную роль во фр. социологической мысли. Велик вклад А. и в политическую науку. Он философски интерпретировал вопросы межгосударственных и международных отношений, политики и морали, ответственности философа за сохранение мира и политической стабильности общества. 
 
 
 

      Аренд Ханна.

      Исследовала социоантропологические категории  труда, производства и торговли, политические феномены революции и свободы, а  также сформулировала основы современного понимания тоталитаризма как общественного феномена 20 в. Важнейшей особенностью творчества Аренд является интенция на аналитику крупномасштабных социальных феноменов и процессов ("Между прошлым и будущим...") в максимальном приближении их к масштабу индивидуально-конкретной человеческой жизни ("удел человека").

      С точки зрения Аренд, центральной  характеристикой любого общества является баланс между публичностью и приватностью, который в индивидуально человеческом измерении предстает в качестве возможности реализовать себя как в общественно-гражданской, так и в частной сферах. Нарушение гармоничного соотношения между этими сферами деформирует нормальное течение человеческой жизни. Так, дисбаланс в пользу публичности, характеризующий тоталитарные общества, предельно расширяет границы официальной легитимности, до минимума сводя возможности проявления человеком себя в приватной сфере. Между тем, согласно концепции Аренд, индивидуальность человека, делающая осуществимыми главные репертуары его жизни, требует для собственного существования некого "приватного адреса" — неотчуждаемую ни при каких условиях "частную долю мира, фрагмент бытия", внутри которого творится частная жизнь, защищенная от вмешательства публичности, как на уровне коррекции, так и на уровне оценки.

      Разрушение  таких преград между личностью  и внешним миром (в первую очередь  - государством) необходимо ведет к гибели человеческой индивидуальности. Жизненные ценности индивидуального (и - одновременно - исконно общечеловеческого) порядка заменяются идеологическими догмами, функционирующими в массовом сознании, с одной стороны - как догматы, ибо требуют бездоказательного принятия на веру и беспрекословной верности идее, а с другой, - как клише, ибо предполагают стереотипные формы поведения, социальный "автоматизм". Не менее значимой для жизни является, однако, и сфера публичности. Согласно концепции Аренд, именно и только здесь (а именно - в сфере политики) возможен такой феномен, как свобода. Понятие свободы в системе Аренд очень значимо и многозначно: наряду с традиционным его толкованием, Аренд выявляет и новые пласты его содержания. Прежде всего, Ханна фиксирует, что свобода в сфере политики выступает как "сопротивление" — в контексте воздействия, как "особое личное мнение" — в контексте несогласия. В этом смысле в зоне приватности, где "свободность" человека задана как изначальная (по определению), свобода не конституируется в качестве спцифичного феномена. И как исполнительское искусство не только требует взаимодействия между исполнителем и адресатом, но и является формой этого взаимодействия, так и свобода задает новые формы публичности. Креационный потенциал свободы, который инспирирует "начинание нового", фиксируется Аренд как реализующийся в особом срезе человеческой жизнедеятельности — "активности". В отличие от "труда" (labour), обеспечивающего воспроизводство биологических процессов человеческого организма, и "производства" (work), воспроизводящего неорганическое тело цивилизации, "активность" (action) выстраивается в рамках не субъект-объектных, но субъект-субъектных отношений. Она принципиально коммуникативна и именно в контексте свободной коммуникации человек выступает не как "рабочее животное" (animal labourer) или "человек производящий" (homo faber) (в — соответственно — labour и work), но как творческий субъект "начинания нового". . Источник свободы, таким образом, выводится Аренд как за пределы интеллектуальной сферы, так и за пределы эмоционально-волевой (ибо, если разум формулирует цели, достижение которых вынуждает человека сообразовываться с требованиями внешних условий, то воля не позволяет ему отступить). "Активность", в сущности, внепрагматична и осуществляющееся в ее рамках общение есть цель самого себя. Между тем, свобода как проявление этой "активности" (избыточный продукт непрагматичного процесса) оказывается чрезвычайно значимой и "полезной" для общества, инспирируя его к новому, к "рождению того, чего еще никогда не бывало". Именно свобода, по Аренд, в состоянии преодолеть даже барьеры тоталитарных общественных систем. В социально-событийной системе отсчета свобода реализуется, по Аренд, как революция, которая не только разрушает "окаменелость" тоталитаризма, освобождая человека от ложных идеологических догм, но и привносит в мир "рождение нового".