Религия Японии

Перед алтарём храма  всегда стоит столбик - гохэй - с бумажными  подвесками, символизирующими пожертвованные храму ткани. Император до сих  пор жертвует настоящие ткани, как  это было принято в древности, когда они являлись денежным эквивалентом. В ряде случаев в разных храмах практикуются необычные подношения. Так, в Праздник молитв о новом урожае, отмечаемый в феврале, в храмах Исэ и храмах, посвящённых богам риса, было принято жертвовать белого коня, белого кабана и белого петуха.

Кульминационным моментом любой синтоистской церемонии является норито 
- речевой ритуал, исполняемый священнослужителем. Называть норито молитвами было бы не совсем точно, поскольку они состоят из обращения к божеству или к собравшимся; прославления божества; изложения мифологического сюжета, связанного с данной церемонией; просьбы, обращённой к божеству, и перечисления подносимых даров. Помимо этого древние норито содержали также ответные речи божества, возвещаемые устами духовного лица. Среди норито, записанных в "Энгисики", имеются так называемые "небесные" норито, выражающие наказы и повеления божеств. Такого рода норито зачитываются на официальных церемониях.

Завершающим ритуалом синтоистского культа является наораи -религиозное застолье. Подношения забираются из алтаря и затем их съедают и выпивают участники церемонии. Через жертвенную пищу люди как бы получают благословение божеств. В наораи выражается единение человека с божеством. 
Как правило, этот ритуал проводится в отдельном помещении. В настоящее время в большинстве случаев участники церемонии наораи ограничиваются тем, что выпивают немного сакэ. Однако во время проведения синтоистских фестивалей - мацури - часто устраиваются целые пиршества с обильными возлияниями, обращёнными к божествам.

Мацури - наиболее яркие и пышные из синтоистских церемоний. Они, как правило, продолжаются несколько дней и проводятся в каждом храме один-два раза в год. Смысл их проведения - периодическое обновление связи между жителями данной местности и божествами. Каждый храм имеет свои собственные дни мацури. Практически каждый день в разных районах Японии проводится несколько таких фестивалей-праздников. Обычно мацури связаны с началом сельскохозяйственных работ и сбором урожая или с какой-либо памятной датой, касающейся божества данного храма.

Одним из самых крупных  и древних мацури является ниинамэсай - Праздник нового урожая риса, отмечаемый 23 ноября. Во время этого праздника  император подносит рис нового урожая божествам Неба и Земли, выражая  этим свою благодарность а затем  вкушает этот рис вместе со своими предками - ками. В довоенной Японии этот праздник отмечался каждом храме и каждой семье. В настоящее время он также отмечается в многих храмах и сопровождается священными трапезами. В год вступления нового императора на престол мацур называется дайдзёсай и требует проведения дополнительных обрядов.

После Второй мировой  войн обязательные для всех храмов о щегосударственные мацури были отменены.

Подготовка к проведению мацури часто начинается за несколько  месяцев. 
При этом приводится в порядок ритуальный инвентарь, распре ляются роли основных участии" Перед фестивалями совершают ритуальное очищение и уборку храмов, также украшают свежими ветками священного вечнозелёного дерева, лентами и флагами; соломенные верёвки (симэнава) заменяются на новые. О начале праздника возвещают звуки барабана или колокола.

Большое значение во время праздника имеет приготовление  специальной пищи на "очистительном" огне с обязательным соблюдением  множества правил.

В день мацури к храму  собираются священники и музыканты из утих храмов. Перед началом церемоний каннуси производят очищение всех собравшихся. Затем приоткрываются алтарные двери. Перед алтарём под аккомпанемент обрядовой музыки выставляются подносы с ритуальной пищей. 
Затем читается норито. многих храмах перед алтарём или отдельной сцене исполняются священные танцы - кагура. Танцы, как жертвоприношения, должны увеселять и умиротворять божества. Часто "ура перерастают в театрализованные представления. В конце церемонии на центральный поднос кладётся ветка японского растения сакаки и присутствующие кланяются и хлопают в ладоши.

Наиболее впечатляющим моментом синтоистского праздника  являет ся шествие с паланкином (носилками, которые называются омикоси). В нём )бы само божество объезжает на плечах верующих окрестности храма. Омикоси представляют собой миниатюрные модели храма. Они сдела ны из картона, бумаги или других лёгких материалов, украшены золотом и увенчаны изображением птицы феникс. На них висят колокольчики и шелковые шнуры, часто на паланкине устанавливаются маленькие тории. Внутри паланкина находится зеркало или какой-нибудь другой символ божества. Считается, что на время процесии сюда переселяется дух божества из своего синтай, хранящегося в алтаре храма. Паланкин, укреплённый на массивных брусьях, обычно несёт группа юношей в набедренных повязках, За паланкином движется процессия верующих, многие из них одеты в старинные национальные костюмы. 
Часто за паланкином следуют повозки - даси. Они богато украшены парчой, цветами, мечами. На них могут быть установлены фигуры легендарных героев, макеты гор. На отдельных повозках едут музыканты.

Во время мацури устраиваются различные состязания. В каждой провинции страны существуют свои традиции. В программу мацури в разных храмах могут входить  и факельные шествия, и военные парады средневековых самураев, и фейерверки, и символическая коллективная посадка риса.

Участниками синтоистских фестивалей могут быть люди всех возрастов. 
Японцы идут на значительные расходы, чтобы приобрести необходимый обрядовый инвентарь и сделать церемонию пышной и красочной. Как правило, ими руководят при этом не столько религиозные чувства, сколько приверженность бережно сохраняемым национальным традициям. Благодаря соблюдению синтоистских обрядов происходят познание собственной истории, приобщение к национальным ценностям, освоение традиционного народного творчества. 
Поэтому для Японии синто - не просто религия, а само ядро национальной культуры. 
 

     СИНТОИСТСКИЙ  ОБРАЗ ЖИЗНИ

     Дух синтоизма

     Структура общества. Синтоизм высоко ценит такие нравственные ценности, как верность и долг по отношению к семье, роду или коллективу. Эта тема проявляется в различных областях японской культуры. Например, слово, обозначающее человеческое существо,— нингэн (буквально «между людьми»). Быть человеком — значит быть вместе с другими людьми. Японское общество подчеркивает преимущество коллектива над личностью. Японский язык располагает средствами для обращения к тем, кто находится выше или ниже вас по социальному положению, а также к тем, кто стоит на той же ступеньке социальной лестницы, что и вы. Таким образом, речевое общение укрепляет иерархичность человеческих отношений, в которых участвует каждый. Правильное использование японской лексики вписывает человека в общественный контекст. 
Принцип долга подчеркивается феодальным понятием он («обязанность»). Хотя некоторые японцы отрицают, что этот принцип применим в контексте современных отношений, он все же оказывает значительное влияние на взаимоотношения людей в японском обществе. Он возникает там, где кто-то получает от другого что-нибудь ценное. К примеру, если один человек спасает другому жизнь, это ведет к возникновению между ними отношений особого рода: спасенный оказывается «обязанным» своему спасителю. 
Феодальное происхождение понятия он связано с дарением земли господином своему вассалу. За это вассал платил господину верностью, и таким образом формировались отношения взаимного обязательства.

     Ключевым  моментом японской культуры являются и отношения между родителями и детьми. Дети обязаны заботиться о своих родителях в старости и почитать их после смерти. Но что для японцев значит понятие «уважение к предкам» или «культ предков»? Для немногих особо преданных синтоистов это, скорее всего, поклонение, но для большинства нерелигиозных японцев, чей опыт в синтоизме поверхностен, — всего лишь некоторое полурелигиозное благоговение. Однако и в том, и в другом случае оно является препятствием для благовестия.

     Два приведенных примера взаимоотношений (господин-вассал и родитель-ребенок) демонстрируют две наиболее характерных стороны понятия он: эти отношения, обычно возникают между старшим и младшим, и это обязательные отношения между конкретными людьми, а не верность какому-то абстрактному нравственному принципу. 
С понятием он связано понятие гири (означающее общественные обязательства, которые требуют от , японца, чтобы он поступал по отношению к тем, с кем он вступал в какие-либо отношения, в соответствии со строгими моральными нормами. Гири - это более широкое понятие, чем он, в некотором смысле, что три действует не только в сфере взаимоотношений по вертикали (например, император и подданные), но и в сфере взаимоотношений по горизонтали (между сверстниками и друзьями). Одно из интересных проявлений гири - подарки, которые японцы регулярно дарят друг другу. Традиция дарить друг другу подарки, пронизывает всю японскую культуру взаимоотношений и взаимных обязанностей.

     Эстетическая  чуткость. Помимо преданности человека своему коллективу все японцы очень  высоко, ценят вкус и изысканность. Такая эстетическая чуткость не посредственно связана с японским пониманием веры. Японцы ценят «поэтические реалии» - «реалии непосредственного опыта и чувства, не поддающиеся никакому описанию». Например, в синтоизме есть понятие нака има (букв, «сейчас»), которое подчеркивает необходимость жить только настоящим моментом.

     В отличие  от японцев, западные христиане обычно полагают, что правильное учение является важнейшей частью любой религии. Для японского сознания это, возможно, не совсем так. Стремление японцев к  неясности и не четкости в религиозных формулах просто удивляет, смущает и даже раздражает западного человека. Но у японцев есть CBOЯ логика. Тот, кто сможет постичь эту логику, вникнуть в нее, испытает истинное эстетическое наслаждение.

     Японцы  считаются исключительно любезной нацией. Жителей Запада всегда поражает крайняя вежливость японцев в общении но, несмотря на все проявления почтительности со стороны японцев, не следует заблуждаться на этот счет. В деловых переговорах они могут оказаться очень несговорчивыми партнерами. Внешняя готовность к компромиссу скрывает от взора западного человека ту глубокую преданность всему японскому, которая свойственна всем представителям этой нации.

     Глубина чувств и чистота сердца. Другой важной чертой синтоистского взгляда  на жизнь является глубина и чистота чувств. Это можно увидеть не только в ритуальных очищениях (хараи), но и в том, какое значение придается чистому кокоро (сердцу). Нельзя выразить этику синтоизма в виде списка правил. Синтоизм больше стремится сохранить или восстановить ритуальную чистоту трезвого ума и неоскверненной души. Именно этим определяется правильность поступков.

     Истина (макото) в этом контексте представляет собой нечто, живущее в кокоро. Истина не сводится к формулировкам, она не имеет ничего общего с описанием  реального положения дел. Истина - это вопрос опыта. Японцы считают, что в беседе о макото нужны не точные выражения, а изысканная, полная иносказаний речь. Именно этим труднее всего овладеть иностранцу.

     Ученый  синтоист Мотоори Норинага (1730-1801) глубоко  исследовал этот вопрос. Его теория магокоро («искреннее сердце») как нельзя лучше сочетает в себе и кокоро, и макото. Магокоро — это сама суть богов и всего, что есть божественного в человеке. Однако идеал — это не понятие, над которым нужно размышлять, а опыт, который необходимо испытать, пережить. И опять-таки это ощущение бесценности переживания (прямая противоположность интересу к точным богословским формулам) делает религиозный опыт японцев совершенно непохожим на опыт христиан-протестантов Запада.

     Практика синтоизма

     Реальная  жизнь синтоистов довольно разнообразна, но сосредоточена она главным  образом вокруг святилищ. Священную  землю синтоистского святилища  отмечают тории — большие ворота в форме греческой буквы «пи», но с двумя горизонтальными брусьями. Вдоль дороги от тории к главному зданию непременно есть места для омовений. 
Главное здание святыни обычно разделено на несколько частей. На самом главном месте расположено синтаи (это может быть зеркало, драгоценность или меч — воплощение ками). Синтаи само по себе не является объектом поклонения. Верующие поклоняются божеству, которое обитает в синтаи.

     Женщина, идущая на поклонение, при приближении  к главному зданию должна на пути своего следования остановиться, чтобы совершить  омовение водой. Затем следуют приношения - женщина бросает монеты в ящик для пожертвований или возжигает благовония. Перед главным зданием святилища она поворачивается лицом к алтарю, склоняет голову, дважды хлопает в ладоши, чтобы призвать ками, и складывает руки ладонями вместе перед лицом. В этой позе она возносит молитвы ками. Более преданные верующие совершают тщательное ритуальное очищение и спокойно ожидают, когда придут ками, чтобы пообщаться с ними. Во многих домах есть небольшие семейные алтари (ками-дана), где совершается ритуал почитания предков.

     Однако  почитание предков не ограничивается совершением ритуалов. Элвуд и  Пилгрим так говорят о значении поклонения: 
«Вообще говоря, идея правильного исполнения ритуалов, связанных с очищением человека и торжеством животворных сил природы, пронизывает японское религиозное чувство и всю жизнь японца. От древних легенд, описывающих действия первых ками при сотворении мира, до ритуального обращения к ним с просьбой благословить новый танкер, от самых священных церемоний в главных святилищах синтоизма до ощущения правильности общественного порядка и этикета — во всем этом ощущается стремление к выверенным действиям, очищению и радости жизни. Это религиозное знание глубоко вросло в японскую традицию.