Основные функции религии в обществе

Еще в работе "Правила социологического метода" он рассматривал отношение между научно определяемой рациональностью и нерационалистическими аспектами жизнедеятельности, столь очевидными в человеческом обществе, В отличие от многих ученых той поры, Дюркгейм приходит к выводу, что общество есть нечто большее, чем сумма индивидов, его составляющая, нечто большее, чем сумма индивидуальных представлений и действий его членов, что оно есть социалный факт, особая социальная реальность, то универсальное, что превращает индивидов в часть социального целого. Общество включает феномены внеиндивидуальные, такие, как язык; к "надиндивидуальным" феноменам относится и религия.

  В религии общество обожествляет само себя; ее смысл в том, чтобы культивировать социальное чувство, обеспечивать влияние коллектива на индивида. Э. Дюркгейм полагал, что оценка религиозных верований в
категориях истины и заблуждения лишена смысла, важно то, что она
справляется со своей функцией. Это не исключает того, что в истории
общества на смену одним религиям приходят другие, старые боги рано или
поздно умирают, рождаются новые. Более того, Э. Дюркгейм констатировал
ослабление влияния религии в современном обществе и связывал это с тем,
что общество, бывшее всегда объектом религиозного поклонения, становится
предметом научного исследования. Тот социальный смысл, который был
душой религии и выражался в мифах и символах, утверждается теперь в
науке, ее объяснении мира, уже не скрываясь за мифами и символами.
Религиозное чувство получает рациональное выражение в морали.
Секуляризация сужает область действия традиционной религии, различные сферы общественной жизни приобретают все более светский характер. Сама
социология становится новым символом веры, утверждая “научный дух” в
противоположность клерикализму, освобождая общество от церковного
руководства, утверждая гуманизм и социальную солидарность. Этот прогноз
относительно будущего религии в традиционном понимании, когда “святое”
церковь воплощала в своих богах, – прогноз, согласно которому на смену
старым религиям придет “религия человечности”, в которой святыней станет
человек, – обусловлен главной идеей социологии Э. Дюркгейма: в религии
реализуется присущая людям способность к обожествлению обычных вещей,
которым придается сакральный характер, благодаря чему они становятся
способными выполнять интегрирующую функцию, сплачивая общество в единое целое. Наряду с этой главной функцией, религия способна, полагал Э. Дюркгейм, выполнять и “моторную функцию”, поскольку она формулирует идеалы, к которым стремятся люди и которые стимулируют общественное развитие.
          Э. Дюркгейм считает необходимым изучать религии не вообще, а в
конкретной социальной системе. На разных этапах истории и в разных типах
общества роль религии неодинакова. Архаическим обществам присущ
“механический” тип солидарности, означающий полное поглощение
индивидуального сознания коллективным. В ходе истории возрастающее
разделение труда приводит к тому, что “коллективное сознание” утрачивает
прежнюю силу, действует в более ограниченной сфере: “механическая” солидарность сменяется “органической”, когда учитываются различие
индивидов и их взаимозависимость. Преобладающая роль религии в обществе связана с “механической солидарностью”, коллективное сознание здесь тождественно религиозному. Вот почему с развитием общества религия играет все более ограниченную роль и охватывает все более узкую сферу социальной жизни, теряет прежнюю власть над умами и душами. Совершенно очевидно, что на определенных этапах истории “без богов” люди не могли бы жить. У Э. Дюркгейма это не апологетика религии, а просто признание реального положения вещей, характеристика ее социальной полезности и значимости. [5]

2.2 Исследование религии М.Вебера

Наряду с Э. Дюркгеймом, основоположником социологии по праву считается немецкий ученый Макс Вебер (1864–1920). Он исследовал место и значение религии в изменяющемся обществе, влияние религии на развитие экономики, политических систем, семьи. Другой важный аспект исследований М. Вебера – анализ форм институционализации религии. Если Э. Дюркгейма интересовала религия в ее простейших формах, т.е. в обществе на сравнительно низкой ступени его развития, то М. Вебер исследовал главным образом мировые религии и их влияние на ход истории. В работе, которая сделала его знаменитым: “Протестантская этика и дух капитализма” (1904–1905), он исследует влияние христианства на историю Запада, его экономическое развитие и социальную жизнь. Протестантизм дал мощный стимул развитию современной западной цивилизации, тогда как восточные религии послужили барьером, который воспрепятствовал индустриальному
развитию в таких, например, странах, как Китай и Индия.

М. Вебер доказывал, что решающую роль в возникновении “духа капитализма” сыграло теологическое учение одного из реформаторов христианства Ж. Кальвина о предопределении. Согласно этому учению каждому еще до рождения определена его судьба – спасение или вечные муки. Никакие усилия человека и помощь церкви ничего изменить не могут. Все решено Богом, когда он сотворил мир. Никто не знает, к чему он избран. Как показал М. Вебер, в этом учении, с точки зрения социологического
анализа, важны два момента – мирская аскеза и поиски возможности
преодолеть мучительные сомнения, найти признаки, указывающие на
избранность к спасению. Кальвинистское учение о предопределении закрыло путь, ведущий на небо с помощью “добрых дел” или монастыря – “внемирской аскезы”. Единственным поприщем, на котором человек мог достичь успеха, который давал бы надежду, свидетельство об избранности, оставалась профессиональная деятельность, а остальное – искусство, созерцание, – все было идолопоклонством. Должно быть отброшено все, что мешает преуспеванию в делах, умножению богатства. Так формируется образ мышления, необходимый для капиталистического развития: труд ради труда, исполнение долга, самоограничение и отказ от роскоши. Капитализм для своего развития нуждался в таких мощных духовных стимулах, которые в то время, в XVI–XVII вв., могла дать только религия. Вебер предупреждал, что его анализ протестантизма в экономическом развитии Запада не следует упрощать. Однако это нередко делали впоследствии те, кто приписывал М. Веберу утверждение, что для развития капитализма необходим протестантизм. Это, конечно, не так. М. Вебер отмечал, что возможны другие варианты становления рыночного хозяйства, что иначе, чем на Западе, пойдет процесс модернизации в таких странах, как Китай или Индия. Теория М. Вебера имеет свои слабые стороны, и была подвергнута впоследствии серьезной критике. Однако новейшие исследования подтвердили обоюдную связь между религией и экономическим развитием общества, хотя эту связь нельзя упрощать и сводить к какой-то стандартной схеме. [4]

Инструментом познания социальной действительности являются, по Веберу, идеальные типы. Они конструируются познающим субъектом в соответствии с определенной точкой зрения, на основе определенного культурного интереса. В идеальном типе фиксируются не родовые признаки, а своеобразие явлений культуры. В реальной действительности такой мысленный образ в его понятийной чистоте нигде эмпирически не обнаруживается, хотя в нем отражены значимые в своем своеобразии черты культуры, взятые из действительности и объединенные в идеальном синтезе. Можно руководствоваться самыми различными принципами отбора связей, которые используются для создания идеального типа. Идеальный тип предназначен для измерения и систематической характеристики индивидуальных, т. е. значимых в своей единичности, связей. Соотнесение и сопоставление эмпирической данности с идеальным типом помогает осознать ее практическое культурное значение. По своему содержанию идеальная конструкция носит характер “утопии”; это — мысленный образ, не являющийся воспроизведением исторической реальности, а полученный посредством одностороннего усиления определенных элементов действительности. В каждой такой утопии отражены известные, значимые в своем своеобразии черты культуры, взятые из действительности и объединенные в идеальном образе. Можно создать целый ряд утопий, причем ни одна из них не будет повторять другую и не обнаружится в эмпирической действительности в качестве реального общественного устройства.

В той же мере, в какой капитализм как особый способ регуляции
производственных отношений, им обусловленная и его поддерживавшая
“хозяйственная этика” получали развитие, капитализм обретал собственные
механизмы, обеспечивающие его функционирование, т.е. во все большей
степени становился, как это показывает М. Вебер, независимым от
поддержки со стороны религии. Результатом оказывается капитализм,
представляющий собой секуляризованное общество, экономическое развитие
которого теперь практически уже не связано с религией, не зависит от
нее.

В основе такого рационалистического образа действий лежит убеждение в том, что мир есть “материя”, которую человек способен постичь и подчинить себе. К такому представлению о мире приводит саморазвитие
религиозного сознания в иудаизме и христианстве, которое достигает в
Реформации, в кальвинизме своей кульминации: чем больше подчеркивается
различие между миром и Богом, тем больше Бог отдаляется от мира, который
оказывается полностью “обезбоженным”, в нем не остается ничего, кроме
голой “материи”. Протестантизм отказывается от культов плодородия, от
всего, что можно заподозрить в “идолопоклонстве”: Бог действует только в
истории.

Поскольку понятие рациональность является ключевым для М.Вебера, важно подчеркнуть, что в работах по социологии религии немецкий ученый пытается выявить социокультурные основания и границы рациональности. По его мнению, чем больше прогрессирует интеллектуальная и прагматическая рационализация мира, тем больше религия по ряду причин оттесняется в область иррационального.

И еще одна важная часть веберовской социологии религии – изучение типов религиозных организаций, которое приводит к рассмотрению системы
“церковь – секта”. К числу основоположников социологии религии должен быть отнесен также Б.Малиновский (1884–1942), который при исследовании религии исходит из тех же методологических установок, что и М. Вебер. Дж. Фрэзер считал, что на низшей стадии развития человека его мышление носит паралогический характер. Разграничивая магию и религию, Дж. Фрэзер полагал, что магия коренится в некомпетентности и невежественности, обрекает усилия человека, к ней прибегающего, на неудачу. Религия коренится в социальной природе человека, она не связана с
магией, и когда начинает развиваться наука, она обрекает магию на
гибель, приходит ей на смену (не затрагивая религию). Б. Малиновский
показал, что на самом деле эти люди мыслят вполне рационально там, где
их деятельность достаточно им подвластна – на своем огороде, в лагуне на
рыбной ловле. Магия вступает в силу там, где велики элемент риска и
непредсказуемость результатов деятельности. [15]

Большой вклад внес М. Вебер в развитие политической социологии, выделив три типа господства: харизматический, основывающийся на аффективном действии и слепой вере в вождя; традиционный и бюрократический, которые соответствуют трем типам социального действия: аффективному, традиционному и целерациональному.

М. Вебер заложил основы современной теории социальной стратификации, которая является попыткой преодолеть ограниченность марксистской концепции экономической стратификации. Он полагал, что не только экономический фактор в виде собственности, но и политический фактор (власть) и статус (престиж) могут рассматриваться в качестве критериев социальной стратификации, вследствие чего она становится многомерной.

3 Основные функции религии

Религия - это один из важнейших факторов человеческой истории. В зависимости от разных взглядов, можно утверждать, что человек без религии не стал бы человеком, можно доказывать, что без нее человек был бы лучше и совершеннее. Религия - реальность человеческой жизни. В функционировании религии и церкви, важное значение имеют духовно-нравственные феномены — религиозное сознание, религиозная психология, морально-этические правила.

С социологической точки зрения можно выделить четыре основные функции религии в обществе:

1) интегративную;

2)регулятивную;
          3) психотерапевтическую;

4) коммуникативную.

1. Интегративная функция религии была раскрыта Э. Дюркгеймом, который, изучая первобытные религии, обратил внимание на то, что религиозный символизм, религиозные ценности, обряды и обычаи способствуют социальной сплоченности, обеспечивают устойчивость и стабильность первобытных обществ. Согласно Дюркгейму, принятие определенной системы верований, символов, включает человека в религиозную моральную общность и служит интегративной силой, сплачивающей людей. Помимо этого, ритуалы вызывают у верующих чувство радостного возбуждения, эйфории, что особенно важно в периоды социальных проблем и тревог. Э. Дюркгейм раскрыл интегративные функции религии на примерах социального анализа примитивной религии — тотемизма австралийских аборигенов. Наиболее эффективно эта функция проявляется в тех общественных системах, где религия существует в качестве государственной. Это имело место в средневековой Европе, или сейчас в ряде стран Ближнего Востока, где господствует ислам. По словам известного американского социолога П. Бергера, религия представляет собой «священную завесу», с помощью которой превозносятся нормы и ценности человеческой жизни, гарантируется социальный порядок и стабильность мира. Интегративная функция распространяется, прежде всего, на сообщество верующих, и если в обществе существуют несколько религиозных организаций, то, каждая из них будет служить интегративной силой для своих верующих. Однако, несмотря на различия религиозных верований, возможные конфликты между организациями, религия в целом выполняет важную стабилизирующую роль.

          2. Регулятивная функции религии заключается в том, что она поддерживает и усиливает действие принятых в обществе социальных норм поведения, осуществляет социальный контроль, который бывает как формальный, осуществляется через деятельность церковных организаций, поощрение или наказание верующих, так и неформальный, осуществляемый самими верующими в роли носителей моральных норм по отношению к окружающим людям. В сущности, эту функцию религии можно было бы назвать нормативной, так как любая религия предписывает своим приверженцам определенные стандарты поведения, обусловленные господствующими религиозными ценностями. Эти нормативные стандарты поведения, конечно, диктуются религиозными заповедями, религиозной моралью, но в любой религии обязательно существует весьма значительный компонент общечеловеческих ценностей и гуманных моральных норм, которые, например, предписывают верующему-христианину «возлюбить ближнего», уметь «прощать своих врагов», любить семью и детей, честно выполнять мирские обязанности и т. п. Такого рода моральные заповеди во многом совпадают с господствующими в обществе нормативами поведения, причем последние своим происхождением зачастую обязаны именно религиозной морали.