Основные функции религии в обществе

Поэтому вопрос о том, что составляет существо религии, какие признаки являются в ней определяющими, а какие несущественными, требует особого рассмотрения.

Религия имеет две стороны: внешнюю — как она представляется постороннему наблюдателю, и внутреннюю, которая открывается верующему, живущему в соответствии с духовными и нравственными принципами данной религии.

С внешней стороны, религия представляет собой, прежде всего, мировоззрение, включающее в себя ряд положений без которых она теряет себя, вырождаясь в колдовство, оккультизм и подобные псевдорелигиозные формы, являющиеся лишь продуктами ее распада, извращения, или в религиозно-философскую систему мысли, мало затрагивающую практическую жизнь. Религиозное мировоззрение всегда имеет общественный характер и выражает себя в более или менее развитой организации (церкви) с определенной структурой, моралью, правилами жизни своих последователей, культом и т.д.

С внутренней стороны, религия — это непосредственное переживание Бога. О внутренней стороне религии говорить труднее, чем о внешней, поскольку она представляет собой область таких переживаний, которые языком слов и понятий они не могут быть выражены. Даже обычные, человеческие чувства трудно передать. Мы говорим: “Было очень весело”, или: “У меня камень на душе”, но что стоит за этими словами — другому человеку никогда не узнать — внутренний мир глубоко индивидуален и по существу непередаваем. Также и в религии. Для действительно верующего человека она открывает особый духовный мир, Бога и бесконечно богатое многообразие духовных переживаний, которые другому человеку словами передать его невозможно. Крупный русский мыслитель, а позднее богослов С.Н. Булгаков в таких словах выразил эту мысль: “Итак, в самой общей форме можно дать такое определение религии: религия есть опознание Бога и переживание связи с Богом”. Однако религиозное переживание удостоверяет человека в реальности иного, Божественного мира не тем, что доказывает его существование, а тем, что показывает его человеку. Лишь тот человек вступил на подлинно религиозный путь, который реально на своей жизненной дороге встретился с Божеством, кого настигло оно, на кого излилось превозмогающей. Жизнь святых, подвижников, пророков, основателей религий и живые памятники религии: письменность, культ, обычай — вот что, наряду с личным опытом каждого, вводит в правильное познание в области религии, нежели отвлеченное о ней философствование. [7]

С точки зрения известного Р. Докинза эволюциониста и популяризатора атеизма, в книге «Бог как иллюзия», религия представляется как побочный продукт какого-то социально-полезного явления, обладающий признаками «психического вируса».

В марксизме считается, что основополагающим религии является практическое бессилие человека, проявляющееся в его повседневной жизни, выражающееся в том, что он не может самостоятельно обеспечить успех в своей деятельности.

Согласно представлениям концепции «дорелигиозного периода», в истории человечества существовал период, когда не было никаких религиозных представлений. Впоследствии в силу тех или иных причин у людей возникли религиозные верования. Но идея «дорелигиозного периода» ещё не объясняет, как же всё-таки возникли религиозные представления у людей. Со времён античности и до наших дней некоторые атеистически настроенные мыслители высказывали мнение о том, что вера человека в сверхъестественные силы возникла в результате страха перед природными стихиями, или в результате обмана одних людей другими, или обожествления реальных царей и героев древности.

С точки зрения теории прамонотеизма, религия в человеческом обществе существовала изначально, то есть с момента появления человека. Впервые как научно обоснованная концепция прамонотеизма была сформулирована шотландским учёным и литератором Э. Лэнгом, впоследствии получила свое развитие в 12-томном труде католического священника, антрополога и лингвиста В. Шмидта «Происхождение идеи Бога». Согласно данной теории, во всем многообразии существующих и существовавших религий можно обнаружить отголоски древнейшей, изначальной веры в Единого Бога-Творца, которая предшествовала всем известным религиям. [4]

Существует несколько точек зрения на происхождение слова “религия” (от лат. religio – совестливость, религия, святость, богослужение) Так, знаменитый римский оратор, писатель и политический деятель I в. до н. э. Цицерон считал, что оно является производным от латинского глагола relegere (вновь собирать, снова обсуждать, опять обдумывать, откладывать на особое употребление), что в переносном смысле означает “благоговеть” или “относиться к чему-либо с особым вниманием, почтением”. Отсюда и самое существо религии Цицерон видит в благоговении перед высшими силами, Божеством. Эта мысль Цицерона верно указывает на то, что благоговение является одним из важнейших элементов в религии, без которого религиозность превращается в ханжество, лицемерие, а вера в Бога – в холодную безжизненную доктрину. В то же время нельзя согласиться с тем, что благоговение перед чем-то таинственным и даже перед Богом составляет сущность религии. Сколь ни велико и необходимо благоговение в религии, тем не менее, оно представляет собой лишь одно из чувств, присутствующих в религиозном отношении человека к Богу, и не выражает его сущности.

Известный западный христианский писатель и оратор Лактанций  считает, что термин “религия” происходит от латинского глагола religare, означающего “связывать”, “соединять”. Поэтому и религию он определяет как союз благочестия человека с Богом. “С тем условием, – говорит он, – мы и рождаемся, чтобы оказывать справедливое и должное повиновение порождающему нас Господу, Его одного знать, Ему следовать. Будучи связанными сим союзом благочестия, мы находимся в соединении с Богом, от чего получила название и самая религия... Так имя “религия” произошло от союза благочестия, которым Бог соединил с Собою человека...”.

Это определение Лактанция раскрывает самое существенное в религии — то живое единение духа человека с Богом, которое совершается в тайниках сердца человеческого.

Подобным же образом понимает существо религии и блаженный Августин, хотя он считает, что слово “религия” произошло от глагола reeligere, т.е. воссоединять, и сама религия означает воссоединение, возобновление когда-то утерянного союза между человеком и Богом. “Его-то ища, – пишет он, – или лучше, вновь отыскивая (от чего, кажется, получила название и религия), мы стремимся к нему любовью, чтобы, когда достигнем, нам успокоиться”.

Таким образом, происхождение слова “религия” указывает на два основных его значения: соединение и благоговение, — которые говорят о религии как о таинственном духовном союзе, живом, благоговейном единении человека с Богом. [23]

Наиболее кратко и афористично функции религии определил 3. Фрейд, писавший: «Боги сохрани ют свою троякую задачу: нейтрализуют ужас перед природой, примиряют с грозным роком, выступающим прежде всего в образе смерти, и вознаграждают за страдания и лишения, возлагаемые на человека жизнью в культурном сообществе». Для многих людей религия играет роль мировоззрения, готовой системы взглядов, принципов, идеалов, объясняя устройство мира и определяя место человека в нем. Религиозные нормы — один из мощных социальных регуляторов. Через целую систему ценностей они регулируют общественную и личную жизнь человека. В вере находят утешение, успокоение, надежду многие миллионы. Религия позволяет компенсировать недостатки несовершенной действительности, обещая «Царство Божие», примиряет с земным злом. В условиях неспособности науки объяснить множество природных явлений религия предлагает свои варианты ответа на мучительные вопросы. Часто религия способствует объединению наций, образованию единых государств.

Но идеализировать роль религии не следует. Исторический опыт показывает, что виной многих конфликтов, войн являются религиозные различия и нетерпимость. Далеко не всегда даже глубокая вера удерживала человека и общество от совершения преступлений и проступков. Часто религия и церковь накладывали запреты на определенные виды деятельности, науку, искусство, сковывая творческую силу людей. Откровенная социальная несправедливость, деспотические режимы освящались авторитетом церкви, обещавшей подлинное освобождение только в ином мире. Земную же жизнь религия призывала провести в покое и смирении, не противясь злу. Хлесткая и упрощенная формула атеистов «религия — опиум для народа» не является совсем уж безосновательной.

Прогнозировать будущее религии чрезвычайно сложно. В обществе происходят разнонаправленные процессы: с одной стороны, все большее число сфер человеческой деятельности секуляризируется, высвобождается из-под влияния религии, с другой — во многих странах (особенно в бывших социалистических) роль и авторитет церкви растут. Очевидно, однако, что обещанное вытеснение религии научным мышлением произойдет весьма нескоро. [6]

2 Исследования Э. Дюркгейма и М. Вебера

2.1 Исследование религии Э.Дюркгейма

Э. Дюркгейм (1858–1917) разрабатывал свою теорию религии на основе изучения тотемизма в Австралии (“Элементарные формы религиозной жизни”, 1912 г.). Он связывает религию не с социальным неравенством или властью, а с обществом в целом: религия есть ответ на определенные условия существования, она отвечает важным социальным потребностям. Источник религии – само общество, и поэтому она существует вне зависимости от существования или несуществования Бога и потустороннего мира. Э. Дюркгейм сосредоточивает внимание на изучении первобытной религии с тем, чтобы выявить элементарную форму религии (что в религии является самым важным и постоянным, неотъемлемо присущим ей во всех ее последующих модификациях), определить главную функцию религии в обществе.

  Э. Дюркгейм считал, что именно тотемизм, а не
анимизм, представляет такую “элементарную форму” религии. Тотем –
животное или растение, которое рассматривается группой, образующей
социальное целое (у австралийских аборигенов –  клан), как ее общий
предок и покровитель, как то, что отличает эту группу от всех других,
как ее символ, священное. Священные объекты отличаются от обычных,
мирских, светских или “профанных”, как их называет Э. Дюркгейм. На
обычных животных можно охотиться, можно употреблять их мясо в пищу, а со священными этого делать нельзя. Священные животные служат для других целей, они становятся объектом особой – ритуальной – деятельности,
почитания, благоговения. Они священны как символ группы, как главная ее
ценность. В жизни тотема воплощена жизнь самого общества, члены которого считают себя произошедшими от тотема.
Социальная жизнь, согласно Э. Дюркгейму, по самой природе своей является
коллективной. Переживание членами общественной группы объединяющей их связи с “высшей силой”, представленной тотемом, ритуальная деятельность, совместные обряды, в том числе в таких жизненных ситуациях, как рождение, брак, смерть, укрепляют чувство групповой солидарности. Э.
Дюркгейм видит в религии особое социальное действие, которое отличается
от всех других тем, что направлено на священный объект. Это самое
главное в религии – различение священных вещей и профанных, обычных.
Представления о священном облекаются в мифологические формы и выливаются в ритуалы (жертвоприношения, очистительные обряды и т. д.), роль которых состоит в том, что они открывают доступ к священным объектам и затем обеспечивают возвращение в профанный мир.
Тотемистические верования и ритуалы объединяют членов клана в единое
социальное целое. Источником религиозной жизни является, таким образом,
сам социальный способ существования людей. При всех изменениях в ходе
истории религиозных верований, ритуалов, организации религиозной жизни
эта главная интегрирующая функция религии в обществе остается. Э.
Дюркгейм определяет религию как “целостную систему верований и обрядов, относящуюся к священным, т. е. отделенным (от обычных вещей), запретным вещам, – верований и обрядов, которые объединяют в одну моральную общину, называемую церковью, всех, кто им следует”. По сути, это такое определение религии, которое исключает представление о
сверхъестественном. [7]

Дюркгейм стремился открыть некую общую для всех религий основную структуру. Преследуя эту цель, он абстрагировался от высших форм религии, так как видел в религии не иллюзию, а некий институт, неразрывно связанный с человеческим существованием в его социальном аспекте, ему важно было найти простейшие структуры, "первокирпичики", из которых строится религия в ее многообразных исторических вариантах. Конечная цель этого экскурса в прошлое заключалась в том, чтобы понять современного человека. Но эмпирическая основа его анализа по преимуществу этнографическая — описания жизни австралийских аборигенов в путевых сообщениях и дневниках миссионеров, донесениях правительственных чиновников и т.п.

В "Элементарных формах религиозной жизни", этой последней и во многом обобщающей своей работе, Дюркгейм занят разработкой трех взаимосвязанных тем разного уровня: общей теории общества, в котором религии как интегрирующему социальную жизнь фактору принадлежит центральное место; специальной, в рамках собственно социологии религии теории, объясняющей появление религиозных представлений; и в рамках этнологии религии — теории, объясняющей собственно религию австралийских аборигенов.

Во многом специальные разработки Дюркгейма устарели, в особенности это касается последнего из указанных вопросов. Чрезвычайно плодотворной для социологической теории оказались его систематически разработанная попытка определения содержания и функций религии в обществе, его главный тезис о религии как факторе социальной интеграции. Дюркгейм исходил из того, что религия встречается во всех известных нам обществах и в этом смысле представляет собой универсальный социальный феномен. Это обстоятельство позволяло предположить, что религия выполняет в обществе некую необходимую для его существования функцию. И если это так, то социологический анализ религии необходим для понимания общества в целом. Социологию, религии, согласно Дюркгейму, интересует не то, что отличает одну религию от другой, но прежде всего присущие им общие черты; ее задача — выявить присущие всем религиям структурно-функциональные характеристики. Поэтому социология в исследовании религии использует преимущественно сравнительный метод, который позволяет в многообразных вариациях религиозного феномена выделить его универсальные, повторяющиеся моменты, т.е. то, что делает религию религией, особым образом организованным социальным поведением людей. Если содержание религиозных верований меняется от эпохи к эпохе, то функции религии в обществе при этом сохраняются. Это говорит, по мнению Дюркгейма, о том, что оценка религиозного феномена в категориях истины и заблуждения бессмысленна: "Не существует религий, которые были бы ложными, все они истинны на свой собственный лад". Полагая, что все существенные элементы религиозного мышления и жизни могут быть обнаружены, по крайней мере в зародыше, в наиболее примитивных религиях, Дюркгейм обратился к изучению тотемизма у австралийских аборигенов, в котором он видел именно религию в ее "наиболее элементарной форме". Он искал ключ не просто к пониманию религии как специфической сферы жизни людей, но главным образом — к пониманию социальной природы человека, того, что делает нас людьми. Отсюда — такое большое внимание Дюркгейма к тому, что можно назвать нормативным порядком общества. [15]