Исторические направления медитативной практики

Вывод о наличии специальных упражнений можно сделать, исходя из некоторых высказываний (например: “Ищи сокровище в сердце своём” у тамплиеров, что полностью соответствует многим восточным учениям), существования “Логосмедитации”, православной “Иисусовой молитвы”, иезуитских “экзерциций”. Есть существенные совпадения между основными элементами этих упражнений и практикой йогической медитации. То же можно сказать о продолжительных молитвах преподобного Серафима Саровского. “Иисусова молитва” повторялась им многократно, подобно практике беспрерывного чтения мантр в джапа-медитации.

Многие  христианские мыслители выходили за тесные рамки учения, например, Мейстер  Экхарт. По Экхарту, человек способен познать Бога благодаря тому, что  в самом человеке заложена “искорка”, единосущая Богу. Отрешаясь от своего “Я”, соединяясь с Божественным “ничто”, душа человека является средством порождения Богом самого себя.

К сожалению, и по сей день появляются “воинствующие” или слишком ограниченно понимающие букву Учения – такое ощущение у меня возникло при прочтении книги “Православие и религия будущего” иеромонаха Серафима Роуза (1934-1982). В этом труде Серафим Роуз выступил с критикой не только медитации, но также большинства практик личностного развития, многих религий и конфессий (экуменизма, пятидесятников и т.д.).

Медитативные  практики в исламе: суфизм

Подобно многим вероучениям, в исламе можно  выделить внешнюю сторону, рассчитанную на массы верующих, и внутреннюю, эзотерическую – суфизм. Первые суфийские общины появились в  начале VIII века в Ираке. Слово “суф” означало грубую ткань, так как атрибутом суфизма была аскетическая практика. Теоретические основы суфизма были заложены в IX веке.

Основные  положения суфизма сводятся к  следующему. Абсолютная Реальность имеет  превосходство над миром ощущений. Главная задача – найти Бога в себе, развивать любовь к нему, превратить всё личное и социальное в инструмент Аллаха. Единственный путь к Аллаху – медитация, интуитивные поиски, аскетическая практика и т.д. В духовном развитии человека выделяется несколько ступеней (от 3 до 12). Первая ступень посвящения (шариат) ставила целью изучение норм ислама. Вторая ступень (Тарикат) означала, что ученик вставал на правильный путь и становился мюридом. На третьей ступени (марифат) суфий умел сливаться с Аллахом в экстатическом трансе. Четвёртая, высшая ступень (хакикат) означала постижение истины и слияние с Богом, что становилось доступно немногим. Путь суфия реализовывался обычно в суфийских монастырях, каждый из которых придавал свои отличительные черты; поэтому суфизм не являет собой единую систему практики.

В учении суфизма особую роль занимают медитативные техники. Религиозно-философское учение о свете и мистическом озарении (ишрак) рассматривалось в суфизме  как истинный путь и спасение и  восходит к зороастризму и манихейству. Ишрак это интуитивное мышление, достигаемое аскетизмом и медитацией, дающее полное и истинное знание.

Музыка  называется у суфиев “пища души”. Суфии всегда смотрели на музыку, как  на самое излюбленное средство для  достижения духовного развития. Собрания с музыкой и танцами называются “сэма”. Суфий, находясь в состоянии духовного экстаза, сосредоточивает внимание своего сердца на самоотреченном вспоминании Бога.

Суфизм  оказал значительное влияние на этику, литературу и искусство Ближнего Востока, Средней Азии.

3

Роль  медитативных практик  в европоцентристской культуре XX века.

Стрессовые  ситуации, преждевременное старение, психосоматические болезни, информационные перегрузки, быстрый темп жизни и экологические проблемы – этому мы обязаны эпохе научно-технической революции. Технократический характер современной цивилизации порождает отсталость в развитии духовной составляющей человека. Современный человек затрудняется найти ответы на свои вопросы в науке, литературе или философии, и решения проблем духовного развития остаются в зачаточном состоянии.

Как писал  Шри Ауробиндо, “духовность не есть интеллектуальность, не идеализм, не поворот ума к этике, к чистой морали или аскетизму; это не есть

религиозность или страстный эмоциональный  подъём духа... Духовность в своей сущности есть пробуждение внутренней действительности нашего существа, нашей души...” Приход медитации на Запад ознаменовался быстротой и размахом. Поэтому понятен и оправдан рост интереса к медитативным практикам, который в западном обществе активно начался в эпоху хиппи, “детей цветов”, когда зародилось движение ньюэйдж и всевозможные институты развития способностей человека типа Esalen и Big Sur. 
 

4 

  Современные направления медитативной практики.

Интегральная  йога Ауробиндо и  Трансцендентальная Медитация Махариши

Одна  из неклассических йог, возникших в XX веке, – Интегральная йога, разработанная  Шри Ауробиндо Гхошем. Её индийский  синоним – Пурна-йога (полная, совершенная). Исходный аспект в ней – самоуглубление и сосредоточение на Безмолвии, а основными теоретическими предпосылками служат представления о различных уровнях сознания, задача полного раскрытия человеческого “Я” в процессе активного преобразования внутреннего и внешнего мира.

Трансцендентальная  медитация разработана индийским  йогом (точнее, бывшим физиком) Махариши Махеш Йоги. Первоначально она распространялась им в родной Индии, но не получила коммерческого успеха. Поэтому Махариши решил попытать счастья в штате Калифорния, США, сориентировавшись в ситуации увлечения восточными учениями. С середины 60-ых до середины 70-ых был период наибольшего интереса к ТМ, когда ею увлекались не только простые американцы, но и артисты, музыканты (например, групп The Beatles, Rolling Stones). После почти десятилетнего бума интерес к ТМ стал снижаться.

Трансцендентальная  медитация – это модифицированная мантра-медитация, приспособленная  к западной культуре. Теоретической  её основой является учение адвайта  веданты Шанкарачарьи, в своё время  возродившее индуизм в Индии  в условиях господствовавшего тогда буддизма. Целью исповедующего его и вступившего на этот путь является объединение ума с бесконечным сознанием; на начальном этапе – освобождение от двойственности сознания, которое считается главной причиной человеческих страданий. Техника трансцендентальной медитации – это приёмы концентрации внимания, т.е. практика дхьяны (дхианы). Методику ТМ отличают простота и относительная лёгкость выполнения. Для начинающего самое важное – не касаться интеллектуальной области, не думать. Первичный курс ТМ не требует овладения специальными позами и проводится сидя на стуле или лёжа. После вступительных занятий желающие заниматься дальше проходят обряд “посвящения” (фактически поклонение индуистским богам и обожествление гуру). В последующем ТМ проводится регулярно дважды в день по 20 минут. Ученик медитирует, непрерывно повторяя свою личную мантру, давая уму полную свободу. При проведении ТМ рекомендуется избегать больших усилий в концентрации внимания. При последовательной тренировке ученик выходит на особый уровень сознания, которое в ТМ описывается как состояние полного удовлетворения, блаженства, абсолютного осознания сущего. В последующем ставится цель – использовать ТМ как средство управления чувствами и умом при сохранении активного образа жизни.

В психотерапии ТМ используется в качестве одного из методов психической саморегуляции для снятии тревоги и напряжения.

Аспекты медитативной практики в трудах Айванхова  и Кришнамурти

Французский философ и духовный учитель Омраам Микаэль Айванхов (1900–1986) родился  в Болгарии и жил во Франции с 1937 года. Во всех его произведениях поражает многообразие точек зрения, с которых он рассматривает единственную проблему: человек и его совершенствование. Темы, которые он затрагивает, неизменно трактуются с позиции пользы, которую может извлечь человек для самопознания, самосовершенствования и лучшей организации своей жизни.

Существование зла в идеально созданной Богом  вселенной является загадкой, перед  которой философии и религии  никогда не прекращали склоняться в  поисках объяснений. Принимая за основу иудейско-христианскую традицию, Учитель Омраам Микаэль Айванхов настаивает прежде всего на том, что истинные ответы на вопросы проблемы зла нужно искать не в попытках объяснения сущности зла, а в методах работы со злом. Каково бы ни было его происхождение, зло является внутренней и внешней реальностью, с которой мы ежедневно сталкиваемся и должны научиться работать над ней.

О.М. Айванхов считал, что ежедневная реальность должна служить пространством для  духовной работы:

“...Сделайте медитацию своей привычкой, это очень важно. (...) Мой совет таков: продолжайте зарабатывать деньги, общайтесь с теми друзьями, с которыми хотите, делайте все, что желаете, но оставьте достаточно времени, чтобы приобрести квинтэссенцию жизни. Потому что даже, если вы владеете всем миром, без квинтэссенции вы скажете: "Зачем это мне? Это слишком много", и вы будете несчастны. (...) Если вы не имеете квинтэссенции, вам ничего не даст обладание целым миром. Только мыслью можете приобрести вы квинтэссенцию”.

В продолжение  мысли, Айванхов отмечает что медитация  и созерцание нужны, чтобы поднять  себя на более высокий уровень, а  затем вернуться назад, принося  в реальную жизнь различные лучшие формы, критерии и размеры. В этом смысл и цель настоящей медитации:

“Настоящая медитация, настоящее созерцание означает подняться на более высокий план, в мир, который превосходит нас, заполнить себя его чудесами, а затем отразить это чудо. Если после медитации вы останетесь холодным и тупым, если вы не вдохновлены, можете быть уверены, что ваша медитация была безрезультатна. Медитация или молитва должны вызывать трансформацию, изменять ваш взгляд, улыбку, жесты, походку, прибавлять хотя бы маленькую частицу чего-то нового, чего-то вибрирующего в такт со всем божественным миром. Это критерий суждения, медитировал человек или нет”.

Джидду  Кришнамурти (1896-1986) – выдающийся духовный учитель наших дней. В детском  возрасте он был обнаружен теософом Ледбитером в Индии, затем Теософское общество во главе с А. Безант провозгласило его в качестве нового Мессии (Мартрейи). В 1929 году Кришнамурти отошёл от Теософского общества и отказался от роли Мессии в результате перевернувшего его жизнь духовного опыта. Он стал проповедовать собственное учение, не связанное с ортодоксальной религией или сектантством. Главной целью его учения было высвобождение человечества из оков, отделяющих людей друг от друга – таких, как расы, религии, национальность, классовость, с тем, чтобы трансформировать человеческую психику.

В представлении  Кришнамурти, фундаментальная истина заключена в том, что ум, жаждущий все более широких и глубоких переживаний, всегда живёт в своих воспоминаниях. Он зависим от переживаний, вызовов, которые поддерживают нас в состоянии бодрствования. Фактически эта зависимость от переживаний только притупляет ум. Кришнамурти задаёт вопрос, можно ли сохранить состояние полного бодрствования, быть полностью бодрствующим без всяких вызовов и переживаний? Ответ заключён в том, что для этого требуется большая физическая и психическая восприимчивость. Это означает, что человек должен быть свободным от всяких потребностей, ибо в тот момент, когда он испытывает потребность, и возникает желание испытать переживание. Чтобы быть свободным от потребностей и их удовлетворения, необходимо исследовать в самом себе и понять всю природу потребности и ее целостность.

“Медитация  это понимание жизни в ее целостности, понимание, в котором все формы  фрагментирования прекратились. Медитация  – не контроль за мыслью (...) Медитация должна быть осознанием каждой мысли, каждого чувства, при котором никогда не следует говорить, что это правильно или неправильно. Нужно лишь наблюдать их и двигаться вместе с ними. При таком наблюдении вы начинаете понимать целостное движение мысли и чувств. И из этого осознания возникает безмолвие,...это безмолвие есть медитация, в которой медитирующий полностью отсутствует, потому что ум освободил, опустошил себя от прошлого. (...) Медитация это состояние ума, который смотрит на все с полным вниманием, целостно, а не выделяя какие-то части”.

Для Кришнамурти  важно, что медитация не имеет  техники. Им предлагается медитация  как наблюдение сознания без сознающего, созерцания без созерцающего: “Если  вы изучаете себя, наблюдаете за собой, за тем, как вы едите, как говорите, как вы болтаете, ненавидите, ревнуете, если вы осознаете это все в себе, без выбора, это есть часть медитации”.

Кришнамурти сравнивает медитацию с любовью, потому что любовь – не продукт  системы привычек, не результат следования методу. Любовь может придти, когда существует полное безмолвие, безмолвие, в котором медитирующий совершенно отсутствует; а ум может быть безмолвным только тогда, когда он понимает свое собственное движение – мысли и чувства. Чтобы понять это движение мысли и чувства, при его наблюдении не должно быть осуждения.

Ошо (Бхагван Шри Раджниш) как мыслитель  и создатель медитативных техник

Ошо (Бхагван  Шри Раджниш) родился в 1931 году в  Индии. С раннего детства он проявил  независимый дух, настаивая на личных переживаниях истины, которые ставил много выше, чем знания и убеждения, заимствованные у других. Он очень много читал – все, что могло расширить его понимание системы убеждений и психологии современного человека. Он получил академическое образование и преподавал философию в университете, много путешествовал по Индии, выступал с лекциями, вызывал на спор в публичных дискуссиях ортодоксальных религиозных лидеров, подвергал сомнению традиционные верования и встречался с людьми из самых разных слоев общества. В конце шестидесятых годов Ошо начал развивать свои уникальные динамические медитационные техники. В начале семидесятых годов первые люди с Запада стали приезжать к Ошо, а в 1974 была основана коммуна (ашрам).