Политическая мысль Древнего Востока (Египет, Индия, Китай)

Расцвет общественно-политической мысли Древнего Китая относится  к VI—III вв. до н.э. В этот период в  стране происходят глубокие экономические  и политические изменения, обусловленные  появлением частной собственности  на землю. Рост имущественной дифференциации внутри общин повлек за собой возвышение зажиточных слоев, ослабление патриархальных клановых связей и углубление социальных противоречий. Возникает ожесточенная борьба за власть между имущественной  и наследственной аристократией. Чжоуская монархия, державшаяся благодаря  авторитету родовой знати, распадается  на многочисленные враждующие между  собой государства. Страну охватывает затяжной политический кризис.

В поисках выхода из него идеологи противоборствующих классов выдвигают программы  мероприятий, которые позволили  бы упрочить положение представляемых ими слоев и обеспечить политическую стабильность. В общественно-политической мысли складываются различные направления  и школы. Развивавшиеся на основе предшествующей религиозной мифологии, они нередко использовали одни и  те же представления (например, о божественной природе неба, о законе дао), изменяя  их соответственно своим программам. Наиболее влиятельными политическими  учениями Древнего Китая являлись даосизм, конфуцианство, моизм и легизм.

Возникновение даосизма традиция связывает с именем полулегендарного мудреца Лао-цзы, жившего по преданию в VI в. до н.э. Ему  приписывают составление канонического  трактата "Дао дэ цзин" ("Книга  о дао и дэ").

Идеология раннего  даосизма отражала воззрения мелковладетельной  знати и общинной верхушки, их протест  против чрезмерного обогащения правителей, усиления чиновничьего аппарата и расширения государственной деятельности. Утратившие свое былое влияние, эти слои добивались реставрации патриархальных порядков.

В основе учения лежит понятие "дао" (буквально  —путь). Оно было заимствовано из традиционных китайских верований, где означало правильный жизненный путь человека или народа, соответствующий велениям неба Переосмысливая это понятие, основатели даосизма стремились развенчать идеологию  правящих кругов, и в первую очередь  официальный религиозный культ  с его догмами о "небесной воле" и "государе — сыне неба", дарующих законы дао народу. Дао в интерпретации  последователей Лао-цзы — это  абсолютное мировое начало. Оно предшествует небесному владыке и превосходит  его своей мощью. Дао — источник всего существующего, бесконечный  поток естественного возникновения  и смены всех явлений, их перехода из одного в другое, вечный круговорот рождения и смерти. Человеку оно  предстает в виде сверхъестественного  закона, управляющего миром. Перед лицом  этой всепроникающей силы человеку остается лишь осознать свое ничтожество и  попытаться путем освобождения от страстей продлить себе жизнь.

Существующие  в обществе недостатки даосы объясняли  тем, что люди, предавшись суетным  желаниям, отошли от первоначальной простоты, разорвали естественные узы, скреплявшие  их с землей, и вместо мудрости полагаются на знания. Причиной общественных неурядиц является переход от изначального слияния  человека с дао к развитию его  способностей и знаниям.

В социально-этическом  плане лейтмотивом даосизма проходят осуждение гордыни, проповедь среднего достатка и умеренности. "Кто много  накапливает, — учил Лао-цзы, — тот  потерпит большие убытки. Кто знает  меру, у того не будет неудачи" Хороший купец, имея полные амбары, делает вид, что они у него пусты. В "Дао дэ цзин" нашли отражение  широко распространенные среди общинного  крестьянства представления об имущественных  переделах в пользу бедных. Небесное дао, говорится в каноне, "отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто  в нем нуждается. Небесное дао  отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято".

Свои надежды  на восстановление естественной простоты человеческих отношений Лао-цзы  связывал с умными вождями из числа  наследственной знати, которые смогли бы увидеть "чудесную тайну дао" и повести за собой народ. "Если знать и государи могут его (дао) соблюдать, то все существа сами становятся спокойными. Тогда небо и земля  сольются в гармонии, наступят счастье  и благополучие, а народ без  приказания успокоится".

Мудрый государь, поучали даосы, правит страной при  помощи метода недеяния, т.е. воздерживаясь  от активного вмешательства в  дела членов общества Лао-цзы порицал  современных ему правителей за то, что они слишком деятельны, устанавливают  много налогов и запретительных законов, ведут бесконечные воины. "Лучший правитель тот, о котором  народ знает лишь то, что он существует".

Лао-цзы призывал знать и правителей "селиться ближе к земле", восстановить порядки, существовавшие в древности, когда  люди жили небольшими разрозненными  селениями, отказаться от использования  орудии труда и отучить народ  от знании "В древности те, кто  следовал дао, не просвещали народ, а  делали его невежественным. Трудно управлять народом, когда у него много знаний".

Социально-политическая концепция даосизма представляла собой  реакционную утопию. Ее питали умонастроения  тех слоев родовитой знати  и общинной верхушки, положение которых  было подорвано растущим имущественным  и социальным расслоением. Не обладая  реальной силой для борьбы с новой  аристократией, эти слои претендовали на роль хранителей священной мудрости, не доступной другим. Одновременно они стремились поправить и свои имущественные дела, сравняться с  аристократией богатства, используя  для этого и общинные традиции взаимопомощи.

Мистицизм и  таинственность даосизма породили интерес  к нему со стороны самых разных социальных групп, начиная от ближайшего окружения царей и кончая различными заговорщицкими организациями. Использование  даосами традиций и норм общинной жизни облегчало восприятие учения крестьянскими массами.

Наиболее влиятельной  доктриной в истории политической мысли Китая являлось конфуцианство. Родоначальник этого направления  Конфуций (551—479 гг. до н.э.). защищал  интересы слоев, стремившихся примирить  имущественную и наследственную знать. Изречения мыслителя собраны  его учениками в книге "Лунь юй" ("Суждения и беседы").

Основными категориями  конфуцианства являются понятия  благородного мужа, человеколюбия и  правил ритуала. Категории эти были тесно взаимосвязаны, ибо представляли собой лишь различные стороны  единого политического идеала, рассмотренного с точки зрения его носителей, общего принципа и конкретных нормативных  предписаний.

Управлять государством, согласно Конфуцию, призваны благородные  мужи во главе с государем — "сыном  неба" Вслед за сторонниками правления  знатных Конфуций утверждал, что  деление людей на "высших" и "низших" не может быть устранено. Отличие его взглядов от воззрений  наследственной знати состояло в  том, что Конфуций выделял благородных  не по признакам происхождения, а  по моральным качествам и знаниям. Благородный муж в учении Конфуция — это образец нравственного  совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы  морали. Именно по этим критериям Конфуций предлагал выдвигать на государственную  службу. "Если выдвигать справедливых и устранять несправедливых, народ  будет подчиняться".

Идеи правления  знатных у Конфуция носили ярко выраженный компромиссный характер: представления, типичные для идеологии наследственной знати (признание врожденных различий между людьми, их градация на "высших" и "низших"), сочетались у него с положениями, открывавшими доступ к государственному аппарату неродовитой  общинной верхушке.

Главная задача благородных мужей — воспитать  в себе и распространить повсеместно  человеколюбие. В это понятие  Конфуций вкладывал особое, не совпадающее  с современным содержание. Под  человеколюбием понималось поведение, отвечавшее нравственным ценностям  семейно-клановых коллективов и  патриархальных общин. Человеколюбие  включало в себя: попечение родителей  о детях, сыновнюю почтительность к  старшим в семье, а также справедливые отношения между теми, кто не связан родственными узами. "Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям — это  основа человеколюбия". Общим принципом  взаимоотношений между людьми был  принцип "не делай другим того, чего не желаешь себе".

Перенесенные  в сферу политики, эти принципы должны были послужить фундаментом  всей системы управления. Ее перестройку  Конфуций предлагал начать с так  называемого исправления имен, т.е. с восстановления истинного, изначального смысла существующих в обществе титулов  и вытекающих из них обязанностей. "Государь должен быть государем, сановник — сановником, отец — отцом, сын  — сыном". Государю вменялось  в обязанность относиться к подданным, как к своим детям. Он должен заботиться о достатке продовольствия в стране, защищать ее оружием и воспитывать  народ. Воспитание подданных — важнейшее  государственное дело, и осуществлять его надо силой личного примера. "Управлять — значит поступать  правильно". В свою очередь, народ  обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно им повиноваться. Прообразом организации государственной  власти для Конфуция служило управление в семейных кланах и родовых общинах (патронимиях). Концепция мыслителя  представляла собой одну из самых  ранних попыток обосновать идеал  патерналистского государства.

Описание идеального общества Конфуций конкретизировал  в учении о правилах ритуала, которым  отводилась роль нормативной системы  государства. Конфуций был решительным  противником управления на основе законов. Он осуждал правителей, делавших ставку на устрашающие правовые запреты, и  выступал за сохранение традиционных религиозно-моральных методов воздействия  на поведение китайцев. "Если руководить народом посредством законов  и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться (от наказаний) и не будет  испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели  и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится". Перечень конфуцианских  правил поведения охватывал предписания, касающиеся выполнения ритуальных и  культовых обрядов (почитания духов, культа предков),моральные наставления  и нормы обычного права. Подчеркивая  свое преклонение перед древностью, Конфуций призывал восстановить правила, существовавшие во времена лучших правителей династии Чжоу.

На страницах  книги "Лунь юй" высказана мысль  о том, что необходимость в  государственном управлении отпадет  вообще, если правила ритуала будут  всеми соблюдаться. Конфуций и его  последователи не исключали, однако, что для наступления той счастливой поры потребуются карательные походы против непокорных. Главное в том, считали они, чтобы распоряжения о карательных походах отдавал  благородный и любящий свой народ  государь, а не правители уделов или сановники. Применять наказания  нужно по-отечески, т.е. с любовью  к людям. Конфуцианское учение отвергало  тем самым произвол администрации, особенно на местах, ограничивало своеволие  государя определенными моральными рамками.

Политическая  программа раннего конфуцианства  в целом являлась консервативной, хотя в ней содержались и прогрессивные  идеи. Проведенная на практике, она  способствовала закреплению патриархальных отношений, утверждению господства наследственной аристократии. Конфуцианские  идеи обновления правящего сословия за счет представителей непривилегированных  слоев не могли привести к радикальной  перестройке в государстве, ибо  последние, будучи воспитаны на древних  традициях, сами превращались в активных защитников организации власти, которую  отстаивала родовитая знать. Концепция выдвижения справедливых предполагала лишь ослабление конфликтов между старой и новой аристократией.

Вместе с  тем отдельные положения доктрины, как было сказано, имели прогрессивное  значение. К ним следует отнести  прежде всего идеи распространения  моральных знаний и обучения людей  независимо от их сословной принадлежности. Просветительская деятельность Конфуция и его учеников сыграла громадную  роль в развитии китайской культуры.

С критикой правления  наследственной аристократии выступил Мо-цзы (приблизительно 479—400 гг. дон. э.) — основатель школы моистов. Его  учение изложено последователями в  книге "Мо-цзы".

Моизм выражал  интересы мелких собственников —  свободных земледельцев, ремесленников, торговцев, низших чинов в государственном  аппарате, социальное положение которых  было неустойчиво и противоречиво. С одной стороны, они были близки к трудящимся массам и в известной  степени восприняли их убеждения, а  с другой, — добившись определенного  положения в обществе, стремились приблизиться к правящей верхушке, требовали для себя привилегий высших сословий. Такими же противоречиями было пронизано учение моистов.

Воспроизводя  некоторые представления социальных низов, моисты осуждали замещение государственных  должностей по принципам происхождения  и родства. Они доказывали, что  все люди равны перед божественным небом: "Небо не различает малых  и больших, знатных и подлых; все  люди — слуги неба". На государственную  службу следует выдвигать наиболее мудрых независимо от происхождения. С  этих позиций ими подвергалась критике  и примиренческая доктрина конфуцианцев, которая допускала врожденные знания у наследственных аристократов и  ограничивала выдвижение мудрых своего рода цензом образования. Источником мудрости, указывал Мо-цзы, являются не врожденные добродетели и не чтение книг, а  знания, почерпнутые из жизни простого народа. Управление государством не требует  обучения. Способности человека к  государственному управлению определяются его деловыми качествами — желанием служить простолюдинам, усердием в  делах и т. п. "Если человек имеет  способности, то его нужно выдвигать, хотя бы он был простым земледельцем или ремесленником".