Политическая мысль Древнего Востока (Египет, Индия, Китай)

 

 

 

 

 

 

 

Контрольная работа по политологии

 

 

 

 

 

 

 

на тему: «ПОЛИТИЧЕСКАЯ  МЫСЛЬ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА (ЕГИПЕТ, ИНДИЯ, КИТАЙ)»

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Содержание:

Введение……………………………………………………………………...3

1. Политические идеи Древнего Египта…………………………………...5
2. Политическая и правовая идеология Древней Индии…………………7
3. Политическая и правовая мысль Древнего Китая……………………..11

Заключение…………………………………………………………………..18

 

ПОЛИТИЧЕСКАЯ МЫСЛЬ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА (ЕГИПЕТ, ИНДИЯ, КИТАЙ)

Введение 

Древнейшие  политико-правовые учения возникли в  Египте, Индии, Палестине, Китае и  других странах древнего Востока.

В цивилизациях Древнего Востока сложился самый  ранний тип общества, пришедшего на смену первобытному. Экономически он характеризуется господством патриархального  натурального хозяйства, устойчивостью  государственных форм собственности  на землю и общинного землевладения, крайне медленным развитием индивидуальной частной собственности. Современные  исследователи относят древневосточные  общества к так называемым локальным (или речным) цивилизациям земледельческого типа.

Основную массу  населения в государствах Древнего Востока составляли крестьяне, объединенные в сельские общины. Рабовладение, несмотря на довольно широкое распространение  в некоторых странах (например, в  Египте, Индии), в производстве решающей роли не играло. Привилегированное  положение в обществе занимали лица, принадлежавшие к аппарату государственной  власти, придворная и имущественная  знать. На содержании политической идеологии  Древнего Востока сказались прежде всего традиционализм общинной жизни, незрелость классов и классового самосознания. Патриархальные сельские общины ограничивали инициативу человека, удерживая его в рамках вековых  обычаев. Политическая мысль Древнего Востока длительное время развивалась  на основе религиозно-мифологического  мировоззрения, унаследованного от родового строя.

Главенствующее  место в политическом сознании раннеклассовых обществ занимали мифы о божественном, сверхъестественном происхождении  общественных порядков. С этими мифами были тесно связаны традиции обожествления  существующей власти и ее предписаний.

Цари, жрецы, судьи  и другие представители власти считались  потомками или наместниками богов  и наделялись священными чертами.

Политические  взгляды были тесно переплетены  с общемировоззренческими (философскими), моральными и иными представлениями. Древнейшие правовые запреты, например, являлись одновременно общемировоззренческими принципами (законами всего мира), религиозными заповедями и моральными предписаниями. Такого рода воззрения прослеживаются в законах царя Хаммурапи, в правовых предписаниях Талмуда, в индийских  религиозных книгах. В государствах Древнего Востока политические и  правовые учения еще не обособились  от мифов, не сформировались в относительно самостоятельную сферу общественного  сознания.

Незавершенный характер этого процесса проявлялся в следующем.

Во-первых, политико-правовые учения Древнего Востока оставались сугубо прикладными. Главное содержание их составляли вопросы, касающиеся искусства ("ремесла") управления, механизма  осуществления власти и правосудия. Иначе говоря, в политических доктринах  разрабатывались не столько теоретические  обобщения, сколько конкретные проблемы техники и методов отправления  власти.

Государственная власть при этом в подавляющем  большинстве учений отождествлялась  с властью царя или императора. Причиной тому послужила свойственная Древнему Востоку тенденция к  усилению власти единоличных правителей и образованию такой формы  государственного управления обществом, как восточная деспотия. Верховный  правитель считался олицетворением государства, средоточием всей государственной  жизни. "Государь и его держава  — вот главные элементы государства", — сказано в индийском трактате "Артхашастра".

Во-вторых, политические учения Древнего Востока не отделялись от морали и представляли собой этико-политические доктрины. Повышенный интерес к проблемам  морали вообще характерен для идеологии формирующихся классов. Это общая закономерность всей истории политической мысли, и наиболее отчетливо она проявилась на стадии формирования раннеклассовых обществ.

Преобразования  в обществе и государстве во многих древневосточных учениях связывались  с изменениями морального облика людей. Само искусство управления подчас сводилось к нравственному совершенствованию  государя, к управлению силой личного  примера. "Если правитель утвердит свое совершенство, — говорилось в  китайской книге "Шу цзин", —  то во всем его многочисленном народе не будет сообществ злоумышленников" Многие акции социального протеста проходили под лозунгами морального содержания и были направлены против конкретных носителей или узурпаторов  власти. Народные массы выступали  главным образом за восстановление справедливости, перераспределение  богатства, но не подвергали сомнению экономические и политические основы общества.

В-третьих, для  политико-правовых учений Древнего Востока  характерно то, что в них не только сохранялись, но и развивались религиозно-мифологические воззрения. Преобладание в политических учениях практико-прикладной и нравственной тематики приводило к тому, что  наиболее общие, отвлеченные от непосредственной практики вопросы (например, происхождение  государства и права, их историческое развитие) оставались без решения  либо решались при помощи тех воззрений, которые предоставляло религиозно-мифологическое сознание.

Социально-политические теории Древнего Востока, одним словом, являлись сложными идеологическими  образованиями, состоявшими из религиозных  догм, моральных представлений и  прикладных знаний о политике и праве. Соотношение этих элементов в  различных учениях было неодинаково.

Развернутые религиозные  учения были созданы идеологами господствующих сословий (культ фараона в Египте, идеология брахманизма в Индии  и др.). Эти учения освящали социальное неравенство, привилегии знати, власть эксплуататорской верхушки. Основы общества объявлялись божественными установлениями, и любая попытка посягательства на них рассматривалась как вызов  богам Народным массам стремились внушить  благоговейный страх перед божественной властью государя, привить смирение и покорность.

Господствующей  идеологии противостояли политические взгляды угнетенных. Они критиковали  официальные религиозные догмы, искали новые формы веры (например, ранний буддизм), выступали против гнета  и произвола, выдвигали требования в защиту справедливости. Их идеи оказывали  значительное влияние на развитие политической теории. Правящие круги всегда были вынуждены учитывать в идеологии  требования эксплуатируемого большинства. Некоторые идеи социальных низов, как, скажем, призыв библейского пророка  Исайи перековать мечи на орала, используются в политической идеологии до сих  пор.

Вследствие  экономической отсталости, завоевательных войн и других причин многие государства  Древнего Востока утратили независимость  или погибли. Возникшие в них  политические учения, как правило, не получали дальнейшего развития. Последовательная преемственность истории политико-правовой мысли сохранялась лишь в Индии  и Китае.

 

1. Политические идеи Древнего Египта

Одним из истоков  мировой политической мысли считаются  политические воззрения древних  египтян. Ранние древнеегипетские взгляды  на политику и мироустройство выражались преимущественно в мифологических представлениях: о божественном происхождении  властных отношений; о космосе, который  в отличие от хаоса, упорядочен богами; о земных порядках, которые должны отвечать воле богов; о правде, справедливости и месте человека в мире, предопределенных богами. В соответствии с мифическими  и религиозными воззрениями древних  египтян правду, справедливость и  правосудие олицетворяла богиня Маат.

Судьи носили изображение  этой богини и считались ее жрецами. Божественный характер земной власти (фараонов, номархов, жрецов и чиновников) и официально одобренных правил поведения, в том числе и основных источников тогдашнего права (обычаев, законов, судебных решений), означал, что все они  должны соответствовать требованиям  Маат. Со временем слово “маат” приобретает  общее название и воплощает понятие  природно-божественной установки справедливости, которой должны соответствовать  все действия судей-жрецов и любые  положения тогдашнего права - обычаев, законов, административных решений, иных официально одобренных правил поведения.

Эти ранние представления  дошли до нашего времени в виде надписей на внутренних стенах пирамид, в папирусных свитках, саркофагах, в  сохранившихся и поныне надписях на стенах пирамид, в различных гимнах в честь фараонов, в древних  литературных памятниках - “Поучение  Птахотепа” (XXVIII в. до н.э.), “Жизнеописание вельможи Уны” (XXVI в. до н. э), “Распоряжение  в Коптосе” (XXV в. до н.э.), “Поучение  Гераклеопольского царя своему сыну” XXIII до н.э.), “Поучение Аменемхета I” (XX до н.э.), “Речение Ипусера” (XVIII до н.э.), “Летопись Тутмоса III” (XV до н.э.), “Книга мертвых” (II тыс. до н.э.), “Предписание о служебных обязанностях верховного сановника” (XV в. до н.э.), многочисленных мифах времен Среднего, Нового и  Позднего царств (XXI-VI вв. до н.э.), а также  трудах древнегреческих историков - Геродота, Плутарха, Диодора Сицилийского (V-I) в до н.э. (см.: Избранные труды  по мифологии и идеологии Древнего Востока, 1996, с. 18-24).

Творцом мира, всего  живого на земле, верховным царем  и отцом других богов считался бог солнца Ра, который со временем стал отождествляться с Амоном. Ра властвовал над богами и людьми тысячелетия, а затем передал царствование своим наследникам-богам: Осирису, Изиде, Сету, Гору и др., от которых по преданию произошли земные фараоны, правившие  по Геродоту одиннадцать тысячелетий.

Вначале в Древнем  Египте существовало несколько десятков разрозненных государств, которые к  середине IV тыс. объединились в два  царства - Верхний и Нижний Египет, а через 5-6 столетий - в единую централизованную восточную деспотию во главе с  самодержцем-фараоном в центре и  его помощниками-номархами в регионах. Соответственно усиливается культ  бога Ра и фараонов, которые с  середины III тыс. до н.э. провозглашают  себя его сынами - единодержавными  земными богами мудрости, которые  “освещают землю больше солнечного диска, дают жизнь, дыхание, пищу всем подданным”.

Авторы “поучений” и других памятников древней египетской мысли усиленно обосновывали божественность государственной власти, восхваляли египетскую деспотию, исходили из необходимости  общественного неравенства людей, оправдывали насильственные действия по установлению божественного порядка  Они представляли общество в виде пирамиды, вершиной которой являются боги и фараоны, а подножие - ремесленники, крестьяне, общинники и рабы. Между  ними размещались жрецы, знать и  чиновники. Египетские мыслители высказывали  пожелания не злоупотреблять властью, преодолевать в себе корыстные устремления  и побуждения, уважать старших, не грабить бедных, не обижать слабых.

В “Поучении  Птахотепа” - одном из древнейших египетских политико-религиозных документов - раскрываются политические воззрении  верхушки египетских правителей. Птахотеп - один из виднейших представителей египетской знати, занимавший пост министра (джати), делится своими мыслями о  принципах управления обществом  и страной. Он обосновывает культ  фараона, как прямого потомка  небесных богов. Никто не должен стремиться внушать страх, кроме бога и фараона, - поучает Птахотеп. Он убежден в  необходимости общественного неравенства. Для него человек, низший по своему положению в обществе - плохой, высший - ценный, благородный. “Низшие” должны относиться к “высшим” с покорностью  и смирением. По мнению Птахотепа, повиновение  рабов должно быть безусловным, а  наказание - жестким и быстрым. Что  же касается “низших”, но свободных  людей, то по отношению к ним Птахотеп призывает “высших” не быть заносчивыми, не унижать их и не вредить им. В “Поучении Птахотепа” подчеркивается естественное равенство всех свободных (“нет рожденного мудрым”) и обосновывается необходимость соответствия поведения  человека принципу “ка” - своеобразному  критерию добродетельного и справедливого  поведения.

В “Поучении  Гераклеопольского царя своему сыну”, наряду с многочисленными восхвалениями  богов и божественной власти фараона, содержится призыв не делать ничего несправедливого  и противозаконного, ибо только таким  поведением можно добиться милости  богов в загробной жизни. Правитель  характеризуется как человек, “творящий  правду” и стремящийся к справедливости. Обращаясь к своему сыну- [c.7] наследнику, автор “Поучения” (царь Ахтой) советует ему: “Возвышай твоих вельмож, и  да делают они твои законы”.

Приведенные положения  о справедливости и законах отражают воззрения (во многом идеализированные) господствующих кругов древнеегипетского  общества, заинтересованных в изображении  существовавших порядков как божественных и справедливых, вечных и неизменных. Действительность, разумеется, была весьма далека от подобных идеализированных представлений. Об этом свидетельствуют  широкие народные выступления против знати. В “Речении Ипусера” говорится  об одном таком движении (1750 г. до н.э.), в котором приняли участие  низы общества и рабы. Описывая гражданскую  войну низов против верхов, Ипусер, будучи сам вельможей, сетует на происшедшие  “страшные перемены”, содеянные  “беззаконниками”. Ипусер с горестью упоминает, в частности, о том, что  судебные палаты были разграблены и  разрушены, а хранящиеся в них  свитки законов выброшены на улицу  и растоптаны. Такое противоположное  отношение к законам со стороны  знати и восставших низов весьма характерно: то, что для одних  представляло справедливость и порядок, для других было олицетворением ненавистного строя.