Теоцентризм в средневековой философии

отнести к нескольким основным направлениям: идеализм-материализм, монизм-

дуализм-плюрализм, детерминизм-индетерминизм и т.д.

В зависимости  от того, что считается "первичным": бытие (природа) или

сознание (дух), все философы в контексте историко-философской  традиции

разделяются на материалистов и идеалистов. Необходимо в этой

связи отметить, что-то и иное решение "основного вопроса философии" и само

полагание вопроса  об отношении мышления к бытию "основным" является выводом

равнозначных  фундаментальных обоснований и

представлено  равно великими мыслителями историко-философской  традиции. Выбор

между той и  иной позицией - это итог множества  факторов, которые определяют

склад мышления философствующего. Но в целом как  бы ни

складывались  предпочтения философа, тема бытия  должна звучать в его

творчестве, поскольку  именно интуиция онтологического является своеобразным

критерием метафизической состоятельности мыслящего.

Особенности онтологии  как философской науки о бытии: термин "онтология"

происходит от двух греческих слов: ontos ("сущее") и logos ("понятие").

Термин "онтология" введен немецким философом Христианом Вольфом (1679-1754),

игравшим ведущую  роль в немецком Возрождении. Вольф, по сути, создал не

только основы системы немецкого рационализма, но положил начало и самой

немецкой философской  терминологии, которая в значительной мере определяет

современный философский  язык. Вольф понимал под онтологией ни что иное, как

метафизику бытия, полагая при этом, что онтология  является основой метафизики

вообще. Термин "метафизика" зачастую используется как синонимичный термину

"философия". При этом метафизика в современном смысле этого понятия есть

наука о сверхчувственных принципах и началах бытия. Причем, метафизическое

проблемы есть во всех сферах человеческого познания. В современном смысле

слова, онтология - учение о бытии как таковом. Со времен античности различают

бытие и сущее. При этом, сущее

- это совокупность  окружающих вещей. Но среди  всех элементов сущего, среди

всех вещей  есть некое единство, некий неизменный инвариантный элемент - это

существование мира вещей как таковое. Именно факт существования сущего и

выражается понятием бытия. В этом смысле, основной вопрос философии в более

корректной форме  звучит следующим образом: почему есть нечто, а не ничто?

Почему вообще что-то есть?

Бытие - это предел возможностей разума. Разум не может  определить бытие иначе

как совершенно пустым словом "бытие". "Внутрь" бытия разум заглянуть не

может. Итак, бытие - это чистое существование, не имеющее  причины. Оно, как и

Бог, как и  все онтологические тавтологии - причина  самого себя. Бытие может

быть определено только через самое себя. Таким образом, бытие как то, что

подлинно существует, не может быть определено через что-то другое также

существующее. Другими  словами, подлинное бытие не может  быть определено через

что-то другое, не обладающее подлинностью существования.

Бытие может  открыться человеку только в мышлении, только в мысли. Философы,

однако, по-разному  оценивали познание бытия: одни полагали, что бытие,

познание бытия  дает человеку возможность открыть  подлинный мир сущностей как

таковых; другие утверждали, что "бытие" - это пустое умозрительное понятие,

за которым  ничего не стоит. Однако, и те и

другие должны были становится в точку доопределения, в позицию поиска бытия.

Философы вынуждены  искать то, чего вечно не достает. Не достает человеку

ощущения, но быть может и не ощущения, а состояния целостности бытия,

состояния завершенности  конкретно-личного существования. Это  состояние - не

чувственной природы, а метафизической. Скорее всего, поиск  бытия и философия

как техника  такого поиска вызваны к жизни имманентным представлением о

целостности человеческого  существования, органичной интуицией  завершенности

экзистенциального бытия. Эта целостность может  быть восстановлена только в

мышлении. И актом  восстановления целостности человеческого  существования

является философствование. Философствование – это обретение  бытия в

традиционном  античном смысле этого слова, в строгом  соответствии с принципом

Парменида: "Одно и то же думать и быть"

                   2.3.ЧЕЛОВЕК – ОБРАЗ И ПОДОБИЕ БОГА.                  

На вопрос, что  такое человек, Средневековые мыслители  давали не менее

многочисленные  и разнообразные ответы, чем философы античности или нового

времени. Однако, две предпосылки этих ответов, как  правило, оставались

общими. Первое – это библейское определение сущности человека как «образа и

подобия божьего» - откровение, не подлежавшее сомнению. Вторая –

разработанное Платоном, Аристотелем и их последователями  понимание человека

как «разумного животного». Исходя из этого понимания, средневековые философы

ставили такие  примерно вопросы: чего в человеке больше – разумного начала или

начала животного? Какое из них существенное его  свойство, а без какого он

может обойтись, оставаясь человеком? Что такое  разум и что такое жизнь

(животность)? Главное  же определение человека как «образа и подобия бога»

тоже порождало  вопрос: какие же именно свойства бога составляют сущность

человеческой  природы – ведь ясно, что человеку нельзя приписать ни

бесконечность, ни безначальность, ни всемогущество.

Первое, что отличает антропологию уже самых ранних христианских философов от

античной, языческой, - это крайне двойственная оценка человека. Человек не

только занимает отныне первое место во всей природе  как ее царь – в том

смысле человека высоко ставили и некоторые греческие  философы, - но и в

качестве образа и подобия бога он выходит за пределы  природы вообще,

становится как  бы над нею (ведь бог трансцендентен, запределен сотворенному

им миром). И  в этом существенное отличие от античной антропологии, две

основные тенденции  которой – платонизм и аристотелизм – не выносят человека

из системы  других существ – душ, ангелов, демонов  богов, разнообразных умов

разной степени  «чистоты» и т.д. Для Аристотеля человек прежде всего животное,

то есть живое  тело, наделенное душой,- только у людей, в отличие от зверей и

насекомых, душа еще и разумна.

Для средневековых  же философов, начиная с самых  ранних, между человеком и

всей основной Вселенной лежит непроходимая пропасть. Человек – пришелец их

другого мира (который  можно назвать «небесным царством», «духовным миром»,

«раем», «небом») и должен опять туда вернуться. Хотя он согласно Библии, сам

сделан из земли  и воды, хотя он растет и питается, как растения, чувствует и

двигается, как  животное, - он сродни не только им, но и  богу. Именно в рамках

христианской  традиции сложились представления, ставшие затем штампами:

человек – царь природы, венец творения и т.п.

Но как понимать тезис, что человек – образ  и подобие бога? Какие из

божественных  свойств составляют сущность человека? Вот как отвечает на этот

вопрос один из отцов церкви – Григорий Нисский. Бог – прежде всего царь и

владыка всего  сущего. Решив создать человека, он должен был сделать его

именно царем  и владыкой над всеми тварями. А царю необходимы две вещи: во-

первых, свободы  и независимость от внешних влияний; во-вторых, чтобы было над

кем царствовать. И бог наделяет человека разумом  и свободной волей, т.е.

способностью  суждения и различения добра и  зла: это-то и есть сущность

человека, образ  божий в нем. А для того чтобы  он мог сделаться царем в мире,

состоящим из телесных вещей и существ, бог дает ему  тело и животную душу –

как связующее  звено с природой, над которой  он призван владычествовать.

Однако же человек  – это не только владыка всего  сущего, занимающий первое

место во всей природе. Это – лишь одна сторона истины. У того же Григория

сразу после  панегирика царственному великолепию  человека, облаченного в

пурпур добродетелей, золото разума и наделенного высочайшим божественным

даром – свободной  волей, следует сокрушенный, горестный плач о человеке,

опустившемся  ниже любого скота, находящемся в  самом позорном рабстве у своих

страстей и  влечений: ведь чем выше положение, тем страшнее падение. Налицо

трагическая расколотость человека, заложенная в самой его  природе. Как ее

преодолеть, как достичь спасение человека?

                               

 3.Заключение                              

Средневековье занимает длительный отрезок истории  Европы от распада Римской

империи в V веке до эпохи Возрождения  (XIV-XV в.в.).

Философия, которая  складывалась в этот период, имела два основных источника

своего формирования. Первый из них - древнегреческая философия, прежде всего

в ее платоновской и аристотелевской традициях. Второй источник - Священное

писание, повернувший  эту философию в русло христианства.

Идеалистическая ориентация большинства философских  систем средневековья

диктовалась основными  догматами христианства, среди которых  наибольшее

значение имели  такие, как догмат о личностной форме  бога-творца, и догмат о

творении богом  мира "из ничего". В условиях такого жестокого религиозного

диктата, поддерживаемого  государственной властью, философия  была объявлена

"служанкой  религии", в рамках которой  все философские вопросы решались  с

позиции теоцентризма, креационизма, провиденциализма.

Теоцентризм - (греч. theos - Бог), такое понимание мира, в котором источником

и причиной всего  сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и

творящее его  начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где

на высшую ступеньку  в системе знания помещается теология; ниже ее -