Средневековая философия

Но в  XI—XII веках реализм стал вытесняться номинализмом, суть которого в том, что реально существуют только отдельные тела и вещи. А универсалии в таком случае — это только имена, что на латыни звучит как «номина». Различные версии номинализма осуждались церковью. Ведь номинализм, как уже говорилось, входил в противоречие с церковными догматами. Например, представитель крайнего номинализма Иоанн Росцеллин (ок. 1050—1110) считал универсалии, по выражению его противника Ансельма, колебанием звука и сотрясением воздуха. А результатом такого понимания универсалий стала тритеистическая доктрина Росцеллина, согласно которой если Бог существует в трех лицах, то это значит, что существует три самостоятельных христианских бога. Росцеллин отверг, по существу, и концепцию единства церкви как «тела» Христова, созданную Августином. Это единство, доказывал Росцеллин, является пустым звуком, поскольку в действительности существуют лишь отдельные индивиды, обнимаемые названием «церковь».

Номиналисты считали, что универсалии существуют только после вещей (роst rеs) как их общие имена. Реалисты считали, что универсалии существуют до вещей (аnte rеs). Известный схоласт Пьер Абеляр (1079—1142) выдвинул третью, промежуточную версию, согласно которой универсалии существуют в вещах (in rеbus). Точку зрения Абеляра характеризуют как умеренный номинализм, или же концептуализм. «Концепт» — значит «понятие». Универсалии, таким образом, согласно Абеляру, это не слова и не реально существующие вещи, а понятия, которые выражают общее в вещах. Понятие, по Абеляру, схватывает общую родовую сущность, которая едина для множества вещей. У всех растений, например, одна сущность, иначе мы не называли бы их все растениями, а называли бы одно фикусом, а другое — березой. Будучи единой для множества вещей, сущность есть их общее, а потому она, согласно Абеляру, — универсалия. Но существует общее иначе, чем отдельные вещи, хотя и не только лишь в голове или как звучащее слово. Для нас общее существует как значение слова, говорит Абеляр, которое не совпадает с самим словом как набором звуков. Таким образом, Абеляр открывает то, что называется значением слова и соответствует сущности вещей. И в определенном смысле его можно считать основоположником лингвистики и семиотики.

Обобщающее  учение об универсалиях дал великий  Фома Аквинский, у которого универсалии  существуют трояким образом: 1) до вещей  как идеальная сущность вещей  в уме Бога; 2) в вещах как  их субстанциальная форма; 3) в человеческом разуме, образуясь в процессе абстрагирования сущности от единичных вещей. Но Фома не просто свел воедино противоположные точки зрения, существовавшие в споре об универсалиях. За указанной характеристикой универсалий стоит радикальный сдвиг в средневековой схоластике, который был связан с переосмыслением христианской философии на почве аристотелизма.

9. Фома  Аквинский как великий систематизатор  схоластики

Что касается античного наследия, то первым Западная Европа узнала учение неоплатоников, во многом благодаря переводам Эриугены в IX веке. Аристотелю повезло меньше всех, поскольку до XII века средневековым философам были известны лишь его сочинения по логике, переведенные на латынь Боэцием еще в VI веке. Зато с XII века Аристотель становится главной фигурой в философской жизни Европы. И происходит это, как ни странно, благодаря арабскому нашествию. Напомним, что начиная с VII века арабы под знаменем ислама подчиняли себе одну страну за другой. В результате возник Арабский халифат, простиравшийся от Туркестана до Испании и превосходивший по размерам бывшую Римскую империю. Именно через покоренную арабами-берберами Испанию в Европу стали проникать культурные достижения Востока, и среди них, кстати, всем теперь известные арабские цифры.

Завоеватели в целом оказались более культурным народом, чем западноевропейцы — потомки варваров и вандалов. В результате именно благодаря арабам европейцы познакомились с полным наследием Аристотеля. Получилось так, что вначале работы Аристотеля были переведены на арабский язык и откомментированы Авиценной (XI в.) и Аверроэсом (XII в.), а затем вернулись в Европу, где были переведены с арабского на латынь.

Надо  сказать, что к XIII веку в Европе уже появилось несколько университетских центров. Университеты были, к примеру, в Болонье, Падуе, Тулузе, а также в Оксфорде и Кембридже. Около 1200 года открылся Парижский университет. И во всех этих университетах помимо теологии изучались «свободные искусства», право и медицина. Подготовка в области «свободных искусств» была условием поступления на другие факультеты. Но занятия «свободными искусствами» не всегда давали учащимся те духовные ориентиры, на которые рассчитывало духовенство.

Эта тенденция  усилилась с ростом популярности работ Аристотеля, и прежде всего  его естественнонаучных работ, а  также «Метафизики». Ситуация усугублялась тем, что указанные работы распространялись вместе с комментариями Аверроэса, который усилил материалистические акценты в творчестве Аристотеля. В результате на популярность материалистических идей Аристотеля католическая церковь ответила запретом на изучение его трудов в Парижском университете.

Но это  не было выходом из положения, а потому одновременно с запретом была создана  комиссия с целью приспособления трудов Аристотеля к христианскому вероучению. Комиссия работала шесть лет, не оправдав надежд церкви. И только после того, как эту работу поручили проделать ученым из ордена доминиканцев, был получен результат. Львиная доля этого успеха пришлась на особое дарование одного из членов ордена — Фомы Аквинского.

Фома  Аквинский (ок. 1226—1274) происходил из знатного неаполитанского рода. С пяти лет он обучался в монастыре бенедиктинцев, а затем в университете Неаполя. В 18-летнем возрасте он решил стать монахом ордена доминиканцев и настоял на своем, несмотря на протесты семьи. Будучи монахом, Фома продолжал изучать теологию, сначала в Париже, а затем в Кельне. Коллеги по учебе звали его «Немым быком» за огромный рост, полноту, а также отсутствие интереса к беседам и диспутам.

Фома  был основательным человеком, и, лишь пройдя все ступени обучения и получив степень магистра, он начинает писать собственные работы и участвовать в диспутах по теологическим вопросам. Упорство Фомы было вознаграждено: в 1259 году именно ему была поручена работа над наследием Аристотеля. Результатом стал грандиозный труд под названием «Сумма теологии», который Фома создавал более 10 лет. В 1273 году работа над ним была завершена. А уже в марте 1274 года Фомы не стало.

Здесь следует уточнить, что историю  схоластики обычно делят на периоды. Первый период схоластики (с IX по ХП в.) — это время логических споров и дискуссий, когда теология видела в философии лишь своеобразное техническое средство для решения своих проблем. С XII по начало XIV века — второй период схоластики. И только здесь философия вновь обретает собственное поле деятельности. Им становится исследование природного и человеческого мира в его отношении к Богу. В свое время Августин заявил: «Хочу понять Бога и душу. И ничего более? Совершенно ничего». Из этого следовало, что природный мир мало интересовал Августина и тех, кто шел за ним. У Фомы Аквинского иное кредо: «Размышляю о теле, чтобы размышлять о душе, а о ней размышляю, чтобы размышлять над отдельной субстанцией, над ней же размышляю, чтобы думать о Боге». Как видим, постижение Бога у Фомы возможно лишь через изучение его творения. И сделав такой вывод, церковь в лице Фомы обрела в Аристотеле не противника, а мощного союзника.

Мир у  Фомы предстает как иерархическая система, в чем-то аналогичная системе Эриугены. Здесь тоже четыре ступени. Первая — это неживая природа. Над ней возвышается мир растений и животных. Из него вырастает высшая ступень — мир людей, который образует переход к сверхъестественной и духовной сфере. Наисовершеннейшей реальностью,

вершиной, первой абсолютной причиной, смыслом и целью всего сущего является Бог.

Фома  использует в своем учении аристотелевский  гилеморфизм, согласно которому все  сущее состоит из материи и  формы. На низшей ступени бытия у  Фомы форма составляет лишь внешнюю  определенность вещи. Это соответствует  формальной причине (саusа fоrmаlis). Сюда относятся неорганические стихии и минералы. На следующей ступени форма предстает как конечная причина (саusа finаlis), которая характерна для растений. Они получают свою целесообразную форму как бы изнутри, в процессе роста. Третий уровень — это животные, и здесь форма становится действующей причиной (саusа оfficiens). Поэтому для животных характерен не только рост, но и движение как перемещение в пространстве. Наконец, на четвертой ступени форма предстает уже не в качестве организующего принципа материи, а сама по себе, то есть независимо от материи (fоrmа sераrаtа). Здесь форма является духом, разумной душой. И в этом пункте Фома уже корректирует Аристотеля на христианский лад. Ведь у Аристотеля чистой формой, «формой форм» является только Бог, а разумная душа человека — это внутренняя форма тела, которая вне этого тела, скорее всего, существовать не может. Фома, в отличие от Аристотеля, в вопросе о душе человека занимает более четкую и однозначную позицию. Бог, согласно Фоме, в момент рождения наделяет каждого человека его особой, неповторимой душой, которая не погибает со смертью тела. В этом вопросе Фома — последовательный христианский мыслитель, а потому не допускает и метемпсихоза, то есть переселения душ, и тем более переселения душ людей в тела животных.

Различение  ступеней природы связано у Фомы с другими понятиями, заимствованными  у Аристотеля, а именно с понятиями  актуальности и потенции. Актуальность буквально означает действенность, акт — действие. Потенция, наоборот, только возможность действия, способность к действию. Немецкий философ Шеллинг впоследствии будет называть различные ступени природы потенциями, а сам процесс восхождения природы от простого к сложному — потенцированием. Что же имел в виду сам Фома, когда вводил различение между актуальностью и потенцией?

Напомним, что у Аристотеля возникновение  различных вещей в природе  как раз происходит путем превращения  возможности в действительность. Растение, например, сначала является семенем. А семя — это растение в возможности, в потенции. Затем оно переходит в актуальное состояние. Таким образом, возможность у Аристотеля совпадает с материей. Ведь именно в ней заключена потенциальная возможность превращения в любую вещь. При этом Аристотель различает материю как абсолютно бесформенное и неопределенное начало бытия и материю определенную, оформленную. Неопределенное начало бытия Аристотель называл «первой материей», а оформленную материю — в виде камня, железа и т. п. — «второй материей». «Вторая материя», по Аристотелю, постоянно трансформируется, то есть, утрачивая свою форму, перестает быть тем, чем она была. Но «первая материя», по Аристотелю, не может ни возникнуть, ни исчезнуть. А в результате мир в учении Аристотеля существует вечно, хотя и ограничен в пространстве.

Последнее, а именно то, что мир ограничен  в пространстве, полностью согласовывалось  с христианской космологией. Но бесконечное  существование мира во времени несовместимо с христианским учением о сотворении мира. И это стало одним из главных препятствий на пути приспособления аристотелизма к христианству. Выход был найден Фомой, и заключался он в том, что потенция из первичного состояния мира была превращена во вторичное. Потенциальная возможность, или «первая материя» Аристотеля, у Фомы становится результатом божественного творения. Так в учение Аристотеля была введена идея креационизма, то есть творения мира из ничего, соответствующая сути христианского вероучения.

Особое  место в учении Фомы Аквинского занимают «доказательства» бытия Бога, которые он, будучи великим систематизатором схоластики, излагает в ясной и системной форме. У Фомы таких «доказательств» пять. И все они основаны на принципе постижения Бога по его творениям. Первое доказательство, которое называют сегодня «кинетическим», состоит в том, что если в мире все движется, то должен обязательно существовать Перводвигатель, то есть Бог. Второе «доказательство» основано на том, что если в мире все причинно обусловлено, то должна быть Первопричина, то есть Бог. Суть третьего «доказательства» заключается в том, что если природные вещи возникают и погибают и происходит это как по необходимости, так и случайно, то должна существовать в действительности и некая абсолютная необходимость, то есть Бог. В четвертом «доказательстве» Бог является абсолютным Совершенством, поскольку в мире есть более или менее совершенные предметы. А в пятом «доказательстве» Фома говорит о Боге как руководящем начале мира, так как вокруг нас все стремится к наилучшему сознательно или инстинктивно.

Мы уже  не раз говорили о божественном провидении как одном из главных пунктов христианского вероучения. И в этом вопросе Фома также предлагает новые трактовки, отвечающие духу времени. Так, божественное провидение, согласно Фоме, осуществляется не непосредственно, как это было у Августина, а посредством естественных законов. Например, такие явления, как войны, эпидемии и т. п., по мнению Фомы, зависят не от Бога, а от совокупности естественных причин. И потому человек, утверждает Фома, способен через свою деятельность повлиять на ход событий. Этот мотив выражен в учении Фомы Аквинского совершенно явно. Таким образом, католицизм в лице Фомы ответил на стремления поднимающегося «третьего сословия», которое хотело действовать, преследуя свои интересы.

Но самый  интересный раздел в учении Фомы Аквинского связан с его трактовкой души, причем не только души человека. Здесь Фома опять же исходит из Аристотеля. Он различает вегетативную душу, присущую растениям, и функции этой души — питание и размножение. Далее идет сенситивная душа, которой обладают животные. Функциями этой души являются чувственное восприятие, стремление и произвольное движение. И только человек имеет разумную душу, функцией которой является мышление. При этом разумная душа человека заодно выполняет и функции двух низших душ.

Мы уже  говорили о том, что душа человека, согласно Фоме, есть чистая форма без  материи, она духовна, бестелесна и  бессмертна. Но, будучи крупнейшим систематизатором человеческих познаний, Фома дает развернутую  картину познавательных способностей души. Так, помимо чувства и разума он выделяет у человека волю, воображение, способность суждения и память. Вслед за Аристотелем он различает активный и пассивный интеллект, а также говорит о наличии у человека некоего «общего чувства», которое находится между разумом, постигающим общее, и чувством, имеющим дело с единичным.

Но интересней всего то, что высшей познавательной способностью человека у Фомы оказывается  интеллектуальное созерцание, сближающее человека с ангелами. Если люди пользуются обычно чувствами, разумом и т. п., то ангелы, считал Фома, не пользуются абстракциями, не рассуждают, а схватывают суть бытия в чистом акте непосредственного созерцания. Лишь частично эта способность присутствует и у человека. Но есть такой способ познания, доказывает Фома, который недоступен даже ангелам. Это абсолютное знание всего и вся, без каких-либо специальных приемов и способностей. Такое познание свойственно лишь Богу.

10. Средневековый  номинализм и его вызов схоластике