Сократ- философ, учитель, мудрец

         Немало высказываний философ  посвятил справедливости, которая  есть благо. Несправедливость  же, по его мнению, - величайшее  зло: «…и если поступок твой  заслуживает плетей, пусть тебя  бичуют, если оков – пусть заковывают, если денежной пени – плати, если изгнания – уходи в изгнание, если смерти – умирай, и САМ будь своим обвинителем, и своим, и своих близких…, чтобы преступления были до конца изобличены, а виновные избавились от величайшего зла – несправедливости.»^11.  Причем, «поступать несправедливо – это второе по размеру зло, а совершать несправедливость и остаться безнаказанным – из всех зол самое великое и самое первое»¹² .

      Ну и,  наконец, как же отвечал Сократ  на такие «вечные» вопросы  как: что такое счастье? и  какого человека можно считать счастливым? Ответ прост, как и все гениальное: «Да, счастье, видимо, не в том, чтобы избавиться от зла, а в том, чтобы вообще его не знать.…Стало быть, самый счастливый тот, у кого душа вообще не затронута злом…»¹³

¹⁰ Платон. Апология Сократа. Собрание сочинений в 4 т.: Т.1/Общ. ред. А.Лосева и др. М.: «Мысль»,1990 – с.84-85    

¹¹ Платон. Собрание сочинений в 4 т.: Т.1/Общ. ред.А.Лосева и др. М.: «Мысль», 1990, «Горгий». – с.520.

¹² там же, с.518

¹³ там же, с. 517

 

 

     По-моему,  эти слова о многом заставляют задуматься. Человечество переступило порог XXI века, но разве мы стали лучше? В наших душах поселилась гордыня, зависть. Мы грубим, лжем, сквернословим. Наши мысли заняты тем, как заработать? что выгоднее? где комфортнее? Мы совсем разучились понимать, сострадать и даже любить (современная любовь приобрела потребительский характер) Так много зла вокруг!

      Конечно,  Сократ не единственный философ,  который именно так представлял  себе человеческое счастье, но  он является ярким примером   того, что «невидимые» человеческие качества – добро, добродетель, мужество, честь – на самом деле составляют вторую, подлинную природу человека, представляют собой тот материал, из которого человек строится. И материал этот гораздо более прочный, чем его кости, его мускулатура, его тело в целом. Сократ умер очень давно, но он гораздо живее многих наших современников, потому что то, что он сделал и сказал, еще и сегодня живет в нашем сознании, в нашем понимании самих себя, в осознании своего места в мире. Не случайно Сократа называли врачевателем души.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

4. По страницам  диалогов Платона.

4.1.Горгий

     Диалог  назван по имени софиста из  Сицилии. Он учил ораторскому  искусству, а точнее речевой  сноровке, необходимой при судебных  процессах. С помощью скрытых ухищрений человек, овладевший такой сноровкой, мог создать видимость убедительных доказательств. Сократ же видел в софистах врагов истины, считал своим долгом всячески их разоблачать.

    Кто же участвует  в диалоге? Калликл – афинский  софист, в доме которого остановились Горгий и его ученик Пол. Они приехали в Афины, чтобы демонстрировать свое искусство (похоже на современные гастроли). Херофонт  - друг Сократа, тот самый его ученик, который в Дельфах дерзнул обратиться к оракулу с вопросом, есть ли кто-нибудь на свете мудрее Сократа. Диалог построен так, что Сократ ведет полемику поочередно с Горгием, Полом и Калликлом. Хотя главная фигура здесь Горгий, больше половины диалога Платон отводит на разговор Сократа с Калликлом. А все потому, что с ним обсуждается вопрос о справедливости.

     В начале  диалога Сократ ставит цель  выяснить у Горгия, в чем суть  его искусства, искусства риторики. На этот вопрос Горгий отвечает  так: риторика создает величайшее  благо, а именно – способность  убеждать словом. «На что направлена эта сила?»¹⁴, - спрашивает Сократ, т.е. на что направлено слово? И далее он показывает, что пока не схвачена истина, риторические ухищрения ничего не стоят. Красноречие, по мнению Сократа, вообще не искусство, а сноровка в том, чтобы доставлять радость и удовольствие. А значит суть этого занятия – угодничество.

     «С о  к р а т. Тогда спроси меня, что представляет собою, на  мой взгляд,

поваренное искусство.

П о л. Пожалуйста: что  это за искусство – поваренное?

С о к р а т. Оно  вообще не искусство, пол.

П о л. А что же? Ответь.

 

¹⁴ Платон. Избранные диалоги / Платон; Сост. и коммент. В.В.Шкоды.-М.: ООО «Издательство АСТ», 2004.- с.24

С о к р а т. Отвечаю: своего рода сноровка.

П о л. В чем? Отвечай.

С о к р а т. Отвечаю: в там, чтобы доставлять радость и удовольствие,Пол.

П о л. Значит, поваренное искусство – то же, что красноречие?

С о к р а т. Никоим образом, но это разные части одного занятия.

П о л. Какого такого занятия?...

С о к р а т. Ну что ж, по-моему, это дело, чуждое искусству, но требующее души догадливой, дерзкой и наделенной природным  даром обращения с людьми. Суть этого занятия я зову угодничеством…»¹⁵

     Как повар,  считает Сократ, доставляет удовольствие  плотское, так ритор угождает душе. Угодничество укрывается за искусством, например, поварское дело – за искусством врачебным, которое действительно приносит телу благо.

     Далее в  дело вступает Пол. Полемика  с ним начинается с вопроса  о значении ораторов в тех городах, где они проживают. Пол настаивает на том, что они обладают большой силой. Ораторы, словно тираны, могут убивать, отнимать имущество, изгонять из города, кого сочтут нужным. Тираны делают все это непосредственно, а ораторы – воздействуя на волю тех, кто в силах это делать. Сократ замечает, что, упоминая о подобных действиях, надобно, прежде всего, выяснить, по справедливости их совершают или несправедливо. Ведь худшее зло – творить несправедливость. И в дальнейшем Сократ развивает аргументацию в пользу таких положений:

а) хуже творить несправедливость, чем терпеть ее;

б) те, кто творят несправедливость, несчастны и жалки;

в) хуже оставаться безнаказанным  за несправедливые поступки, чем нести  за них наказание (см. выше гл.IV)

     В конце полемики  с Полом Сократ склоняется к тому, что красноречие может быть и полезным. Не для оправдания несправедливости, нет, для изобличения преступлений. Тогда виновные, понеся наказание, избавляются от несправедливости.

 

¹⁵ Платон. Избранные диалоги/Платон; Сост. и коммент. В.В.Шкоды. - М.:ООО «Издательство АСТ», 2004.- с.37-38

как от величайшего зла. В таких  случаях обвинитель подобен врачу, избавляющему человека от болезни, а  риторика подобна инструментам врача  – ножу и раскаленному железу.  

     Наконец, подключается третий оппонент Сократа – Калликл. Он выдвигает тезис о принципиальном различии законов природы и человеческих установлений. Если этого различия придерживаться, то легко противостоять Сократу. Ибо по природе постыдно терпеть несправедливость, а по обычаю безобразно поступать несправедливо. Сама природа велит, чтобы лучший был выше худшего, а сильный выше слабого, и это справедливо. Люди же, вопреки природе договорились, что справедливость достигается только при равенстве. На вопрос Сократа, кого же считать лучшим и сильным, Калликл отвечает: властителей над подвластными. Тогда у Сократа возникает еще один важный вопрос:

«С о к р а т. А сами над собою, друг, будут они  властителями или подвластными?

К а л л и к  л. О чем ты говоришь?

С о к р а т. О  том, насколько каждый из них будет властвовать над собою. Или же этого не нужно вовсе – властвовать над собою, нужно только над другими?»¹⁶

     Этот вопрос  открывает тему воздержанности. Сила не в том, чтобы чинить  произвол, а в умении владеть  собой, быть хозяином своих наслаждений и желаний. Недаром называли Сократа христианином до Христа. Вот здесь предвещание христианского толкования свободы.

     Воздержанность  связывается с порядком и слаженностью. Как телесный порядок означает  «здравость», так порядок и  слаженность в душе есть законность; «через них становятся люди почтительны к законам и порядочны, а это и есть справедливость и воздержанность»¹⁷

     И снова Сократ  делает шаг к признанию риторики, однако не той, которой учат  софисты. Оратор, искусный и честный, озабочен тем, как поселить в душах сограждан справедливость и изгнать несправедливость, поселить воздержанность и изгнать

распущенность и вообще поселить все  достоинства, а пороки удалить. Такая  риторика помогает душе стать цельной. Душа становится сродни Вселенной, которую греки не зря называли космосом, т.е. порядком.

¹⁶ Платон. Избранные диалоги/Платон; Сост. и коммент. В.В.Шкоды.-М.: ООО «Издательство АСТ»,2004. – с.74

     Заканчивается диалог, так сказать, выходом в практику. Стать человеком достойным и преданным добродетели – это самоцель. Это ценности самодостаточные. Только утвердившись в добродетели, человек может, если сочтет нужным, заняться государственными делами. Тогда эти дела будут благими.

 

2. Федон.

      Этот  диалог о душе,о ее бессмертии. Ученик Сократа Федон рассказывает некоему Эхекрату о последних часах своего учителя. Разговор, здесь описанный, состоялся в день смерти Сократа и через день после того, как его посетил Критон с предложением бежать. К Критону обращается Сократ с просьбой позаботиться о Ксантиппе.

     В начале  диалога Сократ как бы обыгрывает  умирание. Оказывается, что философ  только и занят, что умиранием  и смертью. Чего уж тут печалиться  перед кончиной, не к тому ли  всю жизнь стремился? Слушатели  недоумевают, и Сократ объясняет, в чем здесь дело. Философ – человек, который освобождает душу от общения с телом, а смерть – это отделение души от тела полностью и окончательно. Впрочем, есть мнение, Сократ его далее приводит в рассуждение, что душа возвращается в другое тело. Вообще тело мешает познанию истины. Поэтому только после смерти достижимо полное знание («И лучше всего мыслит она, конечно, когда ее не тревожит ничто из того, о чем мы только что говорили,- ни слух, ни зрение, ни боль, ни удовольствие, когда, распростившись с телом, она останется одна или почти одна и устремится к подлинному бытию, прекратив и пресекши, насколько это возможно, общение с телом.»)¹⁸

Удивительно, до каких  мыслей мог дойти разум идеалиста  в доказательстве того, что жизнь  земная мало чего стоит! Присутствующие, однако, соглашаются с Сократом, но просят разъяснить, как это может быть, чтобы души умерших продолжали существовать и даже каким-то образом мыслить. Сократ начинает обсуждать тезис о бессмертии души, предлагая в доказательство последовательно четыре аргумента.

 

¹⁷ Платон. Избранные диалоги/Платон; Сост. и коммент. В.В.Шкоды.-М.: ООО «Издательство АСТ», 2004.- с.92

¹⁸ Платон. Избранные диалоги/Платон; Сост. и коммент. В.В.Шкоды.-М.:ООО «Издательство АСТ»,2004. – с.128

 

 

    Первый аргумент чрезвычайно прост. Есть противоположности? Да, есть. Возникает одна противоположность из другой? Да, возникает. Жизнь и смерть – противоположности? Да. Следовательно, жизнь переходит в смерть, а смерть – в жизнь. Вот и все доказательство. А для примера берется самое очевидное: после бодрствования наступает сон, а после сна – бодрствование.

     Второй аргумент основан на теории познания Сократа, суть которой в том, что познание есть не что иное, как припоминание. Доказывается, что это действительно так. Отсюда следует мысль о существовании души до рождения человека. А как быть с ее существованием после смерти? Для доказательства подключается первый аргумент: все живое возникает из умершего.

    Третий аргумент предполагает  предварительное исследование природы души. Устанавливается, что душа, в отличие от тела, проста, т.е. не состоит из элементов, и безвидна. Стало быть, после смерти человека душа сохраняется, а тело, будучи сложным и видимым, подвергается рассеиванию и разрушению. Душа удаляется в места славные, чистые и безвидные и обретает там блаженство. Но так происходит не с каждой душой, а только с  теми, которые при жизни пребывали в телах праведников и вообще добрых людей. Души же людей дурных отягощены телесным. От сращенности с телом им невозможно возвыситься к небесному. Вот они и бродят по земле среди могил, пока вновь не заключаются в оковы тела. Но статус таких душ понижается, они вселяются теперь в животных. Например, души, испорченные пристрастием при жизни к еде, вину и любовным утехам, вселяются в ослов. Те же, кто были испорчены несправедливостью, властолюбием и хищничеством, оказываются в телах волков, ястребов и коршунов.

        «А самые счастливые среди  них, уходящие в самое лучшее  место, - это те, кто преуспел в  гражданской, полезной для всего народа добродетели: имя ей рассудительность и справедливость, она рождается из повседневных обычаев и занятий, без участия философии и ума…они, вероятно, снова окажутся в общительной и смирной породе, среди пчел, или, может быть, ос, или муравьев, а не то и вернутся к

 

 

человеческому роду, и  из них произойдут воздержные люди.»¹⁹  

     Однако, у  человека есть одно средство, которое помогает душе не поддаться  влиянию тела, его пристрастиям  к земному. Это философия. Правда, она застает душу уже частично сращенной с тело, человек ведь не сразу начинает заниматься философией. Тихими увещеваниями она принимается освобождать душу.