Сократ- философ, учитель, мудрец

      Вот  пример его беседы. В ней принимают  участие полководцы Лахет и  Никий, а также почтенные афинские  граждане Лисимах и Мелесий  со своими сыновьями. Разговор  – о воспитании детей, конкретный вопрос – о мужестве как части

__________________________________________________________________

⁵ там же с.253

 

 

 

добродетели вообще. Сократ выслушивает мнение других (он замечает, что моложе Лахета и Никия, менее  опытен и хочет узнать, что они скажут, хочет поучиться у них). На вопрос «Что такое мужество?» Лахет заявляет: «Клянусь Зевсом, Сократ, это нетрудно сказать. Если кто добровольно остается в строю, чтобы отразить врагов, и не бежит, знай, это и есть мужественный человек»⁶ Сократ отвечает: «Ты хорошо сказал, Лахет. Но, быть может, моя вина в том, что я неясно выразился, ибо ты ответил не на задуманный мною вопрос, но совсем другое»⁷

     И далее  поясняет, что скифы, убегая, сражаются  не хуже, чем преследуя, а лакадемоняне  под Платеями не пожелали держать строй и продолжать сражение и побежали; когда же ряды персов расстроились, они развернулись обратно и таким образом выиграли сражение. Речь идет также о любом бое, в том числе о конном виде боя и, кроме того, о мужестве не только в бою, но и среди морских опасностей, в болезнях, в бедности, в государственных делах, а вдобавок и о тех, кто мужествен не только перед лицом бед и страхов, но умеет искусно бороться со страстями и наслаждениями. Сократ постепенно подводит к ответу на вопрос об общем понятии мужества. «Попытайся же, - обращается он к Лахету, - снова определить мужество – каким образом во всех этих различных вещах оно оказывается одним и тем же. Или ты и сейчас еще не постигаешь, что я имею в виду?»⁸ Далее Сократ обращается к понятиям «скорость» вообще, «проворство» вообще, а когда Лахет определяет мужество через стойкость, ведет того дальше, к другим понятиям, связанным с понятием «мужество», и в конце концов заключает, что теперь его определили в значительной его части и что следует об этом думать и далее.

       Вот  один из ярких примеров того, как Сократ побуждал собеседников  и оппонентов добираться до  истинной сути вещей.   

        Главным же средством общения  он считал живую беседу и  спор. В книгах, по его мнению, заключено мертвое знание; книгам нельзя задавать вопросы; живой

⁶ Платон. Собрание сочинений в 4 т.: Т.1/Общ. ред.А.Лосева. М.: «Мысль»1990 с.281

⁷ там же

⁸ Платон. Собрание сочинений в 4т.: Т.1/Общ. ред.А.Лосева. М.: «Мысль» с.282

 

 

разговорный диалог, считал он, превыше того, что написано в книгах. Поэтому он не наставлял своих учеников, он беседовал с ними, отвечал на их вопросы, задавал им вопросы сам, заставляя их спорить с собой, и всегда доказывал им полное невежество в том, о чем они с такой уверенностью рассуждали. Это вовсе не означает, что Сократ унижал своих учеников. Нет. Главной добродетелью он считал разум, а настоящей мудростью – признание своего невежества. Именно с этих позиций следует понимать его знаменитое высказывание, его кредо: «Я знаю, что я ничего не знаю».

      Испытывая  других на мудрость, Сократ сам  отнюдь не претендовал на звание  мудреца, оно, по его мнению, приличествует богу. Если человек  самодовольно полагает, что на  все он знает готовые ответы, то такой человек для философии погибший, ему незачем ломать голову в поисках наиболее верных понятий, незачем двигаться дальше по бесконечным лабиринтам мысли. Он почитает на лаврах истин, которые на поверку оказываются собранием самых убогих, плоских представлений обывательской премудрости. Так почитающий себя мудрецом оказывается всего лишь

премудрым пескарем.

         «Я ничего не знаю» - это  значит, что как бы далеко я  ни продвинулся в пучину мысли,  я не успокаиваюсь на достигнутом,  не обманываю себя иллюзией, что  поймал жар-птицу истины.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3.Философия  морали Сократа.

         1. Наряду с материалистическим направлением в древнегреческой философии складывалось и развивалось идеалистическое направление. Возникновение идеализма имеет свои социальные и гносеологические причины.

       Социальные  причины состоят в том, что  идеализм призван теоретически  обосновать приоритет умственной  деятельности над физической. Гносеологические  причины заложены в самом процессе  познания мира. Уже у милетцев (представителей Милетской философской школы: Фалеса, Анаксимена, Анаксимандра и др.) мир распался на две части – на мир чувственный и мир умопостигаемый. При этом умопостигаемый считался миром истинным, в отличие от мира чувственного, мира кажущегося, «мира теней».

       Поскольку  умопостигаемый мир недоступен нашим чувствам, а доступен только разуму, то вполне логично было предположить:

        а) что этот умопостигаемый  мир доступен нашему сознанию  потому, что он имеет не материальную (чувственно воспринимаемую) природу,  а идеальную, постигаемую только разумом (умом);

         б) что только знания об этом  истинном мире являются знаниями  истинными. Знания же о чувственном  мире – это не знания, а лишь  мнения о мире. Выяснение природы  идеальной сущности мира и  способов ее познания и занимается идеалистическая философия.

        Первые зачатки идеализма мы  находим у пифагорейцев. Они учили,  что сущностью мира является  число. Постигается эта сущность  с помощью разума. Идеи пифагорейцев  продолжили элеаты (Парменид). Они  сущность мира видели в едином, неделимом, неизменном, постоянном бытии, постигаемом только разумом. Чувства же дают не знания, а мнение.

Именно эту линию продолжил  Сократ, у которого космологическая  натурфилософия греков сменяется антропологической  этикой. Он разработал метод получения истинного знания о многом. Суть этого метода состоит в том, что, анализируя отдельные нравственные поступки, Сократ выделял в них то общее, что присуще всем нравственным поступкам. Этому всеобщему знанию дается определение, и оно закрепляется в понятии.

      Таким  образом, основная идея Сократа  состоит в том, что знание  есть усмотрение общего, единого  для целого ряда вещей. Это  всеобщее, единое знание существует  и выражается в общих понятиях.

     Именно этот метод  использовался Сократом для поиска  истинного (всеобщего, абсолютного) знания в области нравственности.

2.Нравственность, мораль – это неисчерпаемые по своей сложности и многообразию феномены человеческого духовного бытия, без которых немыслима цивилизация. Философия морали исследует вопросы: откуда берутся моральные правила и законы, на чем они держатся? Что заставляет людей следовать этим законам? Есть ли у человека иммунитет против варварства, зверства, насилия? Есть ли прогресс в морали? Ни один философ, ни одно философское направление ни обошло стороной эту  проблему. И Сократ не исключение.

     Первыми законами, скреплявшими человеческое общество, вырывавшими его из естественного состояния, были законы морали. Они запрещали браки между родственниками, ибо люди заметили, что это ведет к вырождению. Они запрещали кражу, убийство и т.п. Ничего подобного нет в животном мире. Животному все можно. Человеку, поскольку он становится человеком, почти ничего нельзя: нельзя воровать, нельзя убивать, нельзя есть ту или иную пищу, нельзя не работать и т.д. Человек с самого своего возникновения был окружен, как частоколом этими многочисленными «нельзя». Но одно дело, когда эти законы выполняются по традиции – их выполняли твои деды, отцы, твои старшие братья, и ты, не задумываясь, тоже их выполняешь. Все это естественно для общества на примитивной стадии его развития. Совсем другое дело, когда ты выполняешь их сознательно, не можешь не выполнять. Не потому, что так хотят старшие, что так повелось от века, а потому, что ты не можешь считать себя человеком, если жизнь другого для тебя ничего не стоит. Или ты не воруешь не потому, что запрещает закон, а потому что не можешь украсть, ибо иначе сам себя уважать не будешь. Такое сознание свойственно уже развитому обществу, на этапе цивилизации. Это уже в полном смысле слова человеческое сознание, искусственное сознание, потому что убивать – совершенно естественно в животном мире.

      Выразителем такого  сознания стал Сократ, которого  называют первым учителем европейского  человечества. Он совершил духовную  революцию в античном сознании жизненных ценностей человека. Для него они восходили не к внешним обстоятельствам жизнедеятельности – материальному богатству, престижному положению в обществе и т.п. В философии Сократа истинные гражданские добродетели находятся в самом человеке, в его духовном состоянии. Раскрыть способности души, согласно Сократу, значит познать и понять потенциальные возможности человеческой личности. Задача философии – воспитание души человека. Сам Сократ видел свою роль в побуждении людей, особенно молодежи, к постижению нравственной философии, позволяющей понять и найти смысл жизни. По его мнению, надо учить высшей добродетели, подчиняя жизнь сознательному освоению великих истин жизни: добра, справедливости, мужества, прекрасного и т.д. Он считал, что эти добродетели делают любого человека недосягаемым для зла, и образно называл себя повитухой мудрости.

      Сократ был удивительным  человеком. Да, он не писал философских  произведений. Он жил так, как  учил. Таких примеров мало в  истории мировой философии, мало тех, кто всю свою жизнь сделал своей философией. Учение его знаменовало тот факт, что появился новый человек, появилась мораль, идущая не от инстинкта, а от разума. Все, что не от меня, все, что я не преломил через свою душу, через свои сомнения – все недостоверно. Откуда я знаю, что нужно делать то добро, которого ждет от меня общество, может это вовсе и не добро? Все, что говорят мне со стороны общества, государства, начальства, моего окружения, все это я должен подвергнуть сомнению – а вдруг все это ложь? Я должен во всем сомневаться, должен сам прийти к тому, что такое добро и зло, что такое счастье и что такое беда.

     Так что  же такое Добро и Зло? Извечная  философская проблема. Какой ответ  нам мог бы предложить Сократ? «Например, он мог спросить встречного знакомого:

- Слышал я, друг  мой, что ты очень умный!

- Да уж дураком  себя не считаю, Сократ, - отвечал  знакомый.

- А знаешь ли ты, что такое добро и зло?

- Конечно знаю, клянусь  собакой, Сократ, кто этого не знает!

- Тогда скажи: обман  – это зло?

- Несомненно!

- А если мать обманывает  ребенка, говоря, что лекарство  сладкое, лишь бы он выпил  – это зло?

- Да вроде нет.

- А убийство, конечно,  зло?

- Еще бы!

- А если человек  убивает, защищая свой дом, свою семью – это зло?

- Клянусь собакой,  не знаю, Сократ. Раньше я думал,  что мне хорошо понятно, что  есть добро и зло, а теперь  я сомневаюсь.

- Ничего ты не думал  раньше, - говорил ему Сократ, - ты  просто верил бездумно тому, что  тебе говорили другие, тому, что ты где-то прочитал или увидел. А сам ты только сейчас, может быть начнешь задумываться»⁹

     Кроме того, Сократ говорил, что мудрый  человек никогда не делает  ошибок: если человек усомнился  в очевидных вещах, продумал  все последствия своих поступков, пересмотрел все возможные варианты и только после этого совершил поступок, велика вероятность того, что он не ошибется. Мудрость – это как бы образующаяся с годами способность всегда поступать правильно.

     Сократ  старался на примере каждого отдельного случая образовать у человека ясное понятие об истинно нравственном.  Таковым является то действие, которое дает истинную пользу, а вместе с тем и истинное блаженство. Поэтому предпосылкой практической приспособленности является самопознание. Если я знаю, что именно я есть, то, согласно Сократу, я знаю также, чем я должен быть. Наибольшей добродетелью Сократ считает умеренность: чем меньшим довольствуешься, тем ближе к Богу. Вот что говорит Сократ по этому поводу в своем обращении к жителям Афин:

    «Желать вам  всякого добра – я желаю,  о мужи афиняне, и люблю вас,  а слушаться буду скорее бога, чем вас, и, пока есть во  мне дыхание и способность,  не перестану философствовать,  уговаривать и убеждать всякого  из вас, кого только встречу,  говоря то самое, что обыкновенно говорю: о лучший из мужей, гражданин города Афин, величайшего из городов и больше всех прославленного за мудрость и

_________________________________________________________________________

⁹ Губин В.Д. Философия: Элементарный курс: Учебное пособие.-М.: Гардарики, 2001.- с.258

 

     силу, не  стыдно ли тебе, что ты заботишься  о деньгах, чтобы их у тебя  было как можно больше, о славе  и о почестях, а о разумности, об истине и о душе своей,  чтобы она была как можно  лучше, не заботишься и не помышляешь? Ведь я только и делаю, что хожу и убеждаю каждого из вас, молодого и старого, заботиться раньше и сильнее не о телах ваших или о деньгах, но о душе, чтобы она была как можно лучше, говоря вам: не от денег рождается доблесть, а от доблести бывают у людей и деньги и все прочие блага, как в частной жизни, так и в общественной».¹⁰ 

         Таким образом, целью Сократа  было подведение человека к  пониманию самого себя для  оздоровления собственной нравственности. Не правда ли, очень актуально?..