Слов’янська міфологія та її особливості

Протиставлення південь — північ, схід — захід в космічному плані описують просторову структуру по відношенню до сонця, в ритуальному плані — структуру святилищ, що орієнтувалися по сторонам світла, і правила поведінки в обрядах також чотири міфологізованих вітер, співвідношенних зі сторонами світла.

В протиставленні суші — море особливе значення має море — місце перебування численних негативних, здебільшого жіночих персонажів; житлі смерті, хвороб, куди їх відсилають в заговорах. Його втілення — море, океан-море, морський цар і його дванадцять дочерей, дванадцять лихорадок. Позитивний аспект втілюється в мотивах приходу весни і сонця із-за моря. На означене протиставлення наслоївається інше: сухий — мокрий (можна порівняти Илля Сухій і Мокрий, икола Сухій і Мокрий поєднання цих признаків в Перуне, богу молнії — вогню ідоща).

Протиставлення вогонь — волога втілюються в мотивах протиборіння цих стихій і вор-птах, словацький “птах-огневик”, птах Страх — Рах в російських заговорах з її ісушущуючими вихрями), Вогняна Марія (зв'язана з Громовитим Илльею в сербських і болгарських піснях, протиставлена Марії Макрине (від "мокрий")). Особливу роль грає "живий вогонь" в численних ритуалах, обряд спалення, запалення костра і обряди визивання доща (пеперуда, додола — у південних славян), культ колодців. Вогонь і вода з'єднуються в образах Перуна, Купала, вогняної ріки.

Мифологічними втіленнями протиставлення день — ніч є ночници, полуночници і статі денніци, Зори — ранкова, полуденна, вечірня, полуночна. Конь Свантовита удень білий, вночі — забризганий брудом.

В протиставленні весна — зима особливе значення має Весна, зв'язана з мифологічними персонажами, плодороддя, — Ярилой, Костромой, Мореной, а також з обрядами похорону зими і отмиканя весни, з рослинними і зооморфними символами ,що втілюють

Протиставлення сонце-луна Даждьбог, Хорс (один з найбільш давніх общеславянских образів колеса-сонця).

Протиставлення білий — чорний відомо і в інших варіантах: світлий — темний, червоний — чорний. Його втілення в пантеоне — Белбог і Чернобог; в гаданиях, ритуалах, прикметах білий колір співвідноситься з позитивним початком, чорний — з негативним (можна порівняти з білої і чорної магиіею

Протиставлення близький — далекий в слов'янській мифології вказує на структуру простори і часу: в російських казках часто допускаються порівняння "свій будинок" — "тридевятое царство", образи дороги, мосту, далі, давні і нові часи.

Будинок — лісів — конкретний варіант протиставлення близький — далекий і реалізація опозиції свій — чужий втілюються в образах юдини і звіря, домового і інших духів, зв'язаних з різноманітними частинами вдома і двору, що летів...

Протиставлення стара — молода підкреслює відмінність між зрілістью, максимумом продуктивних сил і старезністю — можна порівняти мифологічною парою: юноші і старика з плішшю в весняних і осінніх обрядах, Бадняка і Божича. Особливу роль в слов'янській мифології грали образи старухи — відьми типу баби яги і плешивого старика, деда... З протиставленням старий — молодий зв'язані опозиція предки — нащадки і ритуали підкорення предків, "дідів", а також опозиції старший — молодший, головний — неглавний.

Протиставлення священний — мирській відрізняє сферу сакрального, наділену особливою силою, від сфери побутової профанічного, позбавленої цієї сили. Описаний набір елементів слов'янської мифології може реалізовувати в текстах різного роду — епосі, казках, заговорах, окремих реченнях, стосовних до прикмет, прокляттям. Такі обряди як хождение з козой, гоніння змій, заклинання Ильинского бика, коровя смерть, сожження худоби, завивання бороди (Велесу, Николе або Иллі), визивання доща, окликання зірки, ревські і Купальскі свята, дозволяють відновити багато мифологічних мотивів і встановити зв'язок мифів з обрядами, в яких також реалізуються ці мотиви.

2.8.Праславянские свята в слов'янській мифології

Для праславянского періоду відновлюються  численні празднецтва, в частковості  карнавального типу, зв'язані з  певними сезонами і поминанням мертвих. Збіг ряду характерних деталей (участь ряжених, фарсові похорон) поряд  з типологичним поясненням робить можливим (в відповідності з гіпотезою  В. Пизани) зведення цих слов'янських  празднеств до календарних обрядів  ряжень, що реконструюються для загальноіндоевропейського  періоду Ж. Дюмезелем. Вже раннесредновекові  латинські джерела описують фарсові  обряди (в тому числі і поминальні) як у західних славян, так і південних ( 13 сторіччя Димитрий Болгарський описує русалки і створювані по їхньому  випадку театрализовані дійства  і танці, що характеризуються як непристойні). В неофіційній народній культурі ці обряди зберігаєся до 19-20 сторіччя в  усіх слов'янських традиціях: сміхові  похорон мифологічних єств типу Костроми, Маслениці, Ярила, Мари і т.д. У східних  славян (де в сезонних обрядах беруть участь і зооморфні символи типу "коров’ї смерті "), у чехів (обряд umrlec, моравські весняні обряди на Смертному тиждні, коли виносилося чучело Smertna neela з виконанням пісен, дослівно співпадаючих з східнослов'янської), у болгар (русалии, Герман, і т. Д.).

2.9.Західнословянська мифологічна система

Західнославянская мифологія відома по декільком локальним варіантам, стосовним до балтійських славян, чеських і польських племенам.

2.9.1.Балтійська мифологія

Найбільш докладні відомості про  богів балтійських славян, але  і вони разрознені: йдеться про  окремі божества, зв'язаних звичайно з  локальними культами. Можливо, що вся  сукупність мифологічних персонажів вищого рівня у балтійських славян не була об'єднана в пантеон (в відзнаку від східних славян). Зате відносно багаті відомості західноевропейських  хроник про культ богів, чітко  просторовий приуроченне їх (опис культовиих центрів, храмів, ідолів, жреців, жертвоприношень, гаданий). Языческая  традиція у балтійських славян була перервана насильницької христианизаціей, тому не збереглися джерела, що відбивали  б продовження б продовження  старих вірувань. З богів балтійських  славян найбільш відомі: Свантовит, що характеризується як "перший, або  вищий з богів", як "бог богів"; він зв'язаний з війною і з перемогами, крім того, він зв'язаний з гаданнями;

2.9.2.Чеська мифологія

Чеські (і, тим більш, словацькі) дані про імена богів настільки  же разрізнені і потребують критичного відношення. Є підстави вважати, що в цій традиції ніколи пристосовували мифологічні персонажі, образи, що тривають Перуна і Велеса: наприклад з одного боку чеський Perun і словацький Parom (в частковості і в прокляттях, де інших традиціях фігурує ім'я Перуна), і з іншого боку упоминание демона Veles у письменника 15 сторіччя Ткадлечка в триаде "рис — Велес — змій" або вираження "за море до Велесу" в перекладі Іісуса Сиарха (1561). Деякі з мифологічних імен, що зустрічаються в глоссах до старочеському, пам'ятника "'Mater verborum", співпадають з іменами з списку Длугоша: Devana (Диана), Morana (Геката), Lada (Венера), Zizila в одному з пізніх джерел. З іменами Прове, Пореви у балтійських славян, певно, зв'язане ім'я мифологічного персонажа Porvata, що ототожнюється з Прозерпиной. Неплах з Опатовиц (16 сторіччя) згадує ідола Zelu, че ім'я, можливо, зв'язане з зеленью, з культом рослинності (Zele — "зілля" по старочеські). Гайок з Либочан (16 сторіччя) повідомляє ще один ряд мифологічних імен, а саме: Klimba, Krosina, Krastina (скоріше всього від старочеського Krasponi — назва мифологічної суті, можливо, эпитет богині — "Прекрасная пані", сопоставимий з назвою морської царевни і матері сонця в словацьких казках). Все-таки ці імена вважаються невірогідними і вигаданими. Тим не менше, навіть настільки незначні залишки дадуь побічні подання про деякі аспекти заіднославянской мифології. Разрушение старої мифологічної системи їшло по декільком напрямкам: одне з них — перехід мифологічного персонажа з вищих рівнів на нижчі, з кола позитивних персонажів в коло негативних, що відбулося, видно, з такою мифологічною суттю, відомим по чеському фольклору, як Рарог, Рарах Рарешек.

2.10.Південнославянская мифологія

Дані про південнославянску  мифологію зовсім малі. Рано влучивши в сферу впливу давніх цивілізацій  Средиземноморья і раніше інших  славян прийнявши християнство, південні славяне втратили майже повністю, відомості про колишнє складі свого пантеона. Достатньо рано виникає  ідея єдиного бога; в всякому випадку, Прокопий Кесарийский, вказуючи, що славяне  поклоняються "всяким іншим божествам", приносять жертви і використають їх для гадання, повідомляє і про  почитання ними єдиного бога  своїй праці "Про війну з  готами". Оскільки в тому ж джерелі  є дані про почитання бога грома, а в топоніміці слов'янських земель до півдня від Дунаю досить численні сліди імені Перуна і Велеса, можна  з певністю говорити про культ  цих богів і про сліди мифа, про двобій громовержца з супротивником  — демоном у південних славян. В слов'янському перекладі хроніки Іоана Малалім'я Зевса замінене ім'ям Перуна ("Син божий Пороун Великий... "); крім того, відбивання цього імені бачать в назві учасниць ритуалу визвання доща на Балканах — на болгарському: пеперуна, парапуна, пеперуда, на сербохорватському: проруша, преперуша; назви цього типу проникнули також до румунів, албанців і греків. Інше аналогічне найменування типу додола, дудола, дудулица, дудулейка, можливо зв'язане з архаїчним епітетом Перуна. Про образ Велеса побічно можна судити по описам покровителя і захисника худобиденним славянам. Те ж можна сказати і про царя Дабоге з сербської казці в зв'язку з східнослов'янським Даждьбого. Не виключене, що подання про южнославянской мифологиії можуть бути поширені у разі звертання до даних нижчих рівнів мифологічних системи і, особливо до ритуальної сфери.

2.11.Міфологія славян  у порівнянні з грецькою міфологією

Міфологія і релігійні уявлення кожного народу мають своє соціальне  підґрунтя, оскільки вони формуються в  конкретно-історичних умовах. Саме цим  обумовлюються характерні особливості  міфології стародавніх слов'ян. Ці особливості виявляються порівняльним шляхом. Наприклад, грецька міфологія  складалася в умовах рабовласництва, її легенди оспівували богів і  героїв, які були далекі від земних справ та настроїв народу. Це були аристократичні боги. Стародавні слов'яни не знали  рабства в такій формі як це було у країнах Західної Європи. Вони жили дружніми родинами, де панувала общинна рівність. Тому персонажі  слов'янської міфології були простими, людяними, земними і доступними.

У грецькій міфології лише Прометей іде до людей, несе їм вогонь і тепло. Але це не бог, на його дії Олімп  реагує жорстоко. Прометея приковують до скелі, де орел щоденно довбає його груди й пожирає печінку. У  слов'янській міфології кожний бог  іде до людей і допомагає їм. Так, Сварог — бог Сонця, передає  світло своєму синові Дажбогові і  спускається на землю, щоб навчити  людей користуватися вогнем і  ковалювати. Він особисто виковує  шлюбну обручку, запроваджує шлюбний обряд. Згодом він піклується про ліси, поля, засіває їх квітами і зіллям. Опіку над сонцем Дажбог на цей час передав Хорсу.

У грецькій міфології лише Пан є  богом родючості лісів, садів  і ланів. Але Пан — це напівлюдина  і напівтварина, він є об'єктом  глузування іменитих богів грецького  Олімпу. У міфах стародавніх слов'ян багато богів опікує природу, води, ліси, різні насадження, худобу, сільське господарство (Велес, Мокош, Лада, Овсень, Ярило, Купайло, Жицень та ін.). Всі ці боги рівні між собою і мають  нормальні стосунки з верховними богами і людьми.

Якщо у стародавніх греків народ  святкував лише одне свято на честь  бога виноградарства Діоніса, то стародавні слов'яни влаштовували свята щомісяця на честь богів-покровителів. Масовими і веселими були свята Коляди —  зустріч нового Сонця, Нового року; Лади — зустріч весни, Ярила —  початок і кінець сівби; Жиценя —  завершення всіх польових робіт і  т. д. Характерним є те, що вказані  свята були підпорядковані трудовому  ритмові життя, порам року, сезонним циклам польових робіт. Важливою рисою  вірувань слов'янської доби була життєрадісність  і оптимізм наших предків. У слов'янському пантеоні не існувало жорстоких богів. Наші предки жили у злагоді і єднанні  з природою. Вони були дітьми природи, відчували її любов і ласку. Багато дохристиянських свят і обрядів, звичаїв і традицій, як зазначають окремі дослідники, були згодом пристосовані до нової релігії.

При всій різноманітності міфів  за сюжетними лініями їх можна  поділити на такі цикли: космологічні міфи — про створення світу  і походження життя; теогонічні —  про походження богів; антропогонічні — про створення людини; тотемічні  — про походження тотемних предків, окремих племен, роду; есхатологічні  — про кінець світу і майбутнє; календарні — про циклічну зміну  пір року та пов'язані з господарською  діяльністю; історичні — про звитяжні вчинки героїв і контакти людей з  богами. Тематичні сюжети міфів тісно  переплітаються між собою. Наприклад, у міфах про добування вогню  активно взаємодіють як люди, так  і боги.

2.12.Слов'янська мифологія після вступу в християнство

Вступ христианства в слов'янських  землях (з 9 сторіччя) поклало кінець офіційному існуванню слов'янської  мифології, сильно зруйнувавши її вищі рівні, персонажі які стали розглядатися як негативні, якщо тільки не ототожнювалися з христианськими святими, як Перун  — зі святим Іллею, Велес — зі святим Власіем, Ярила — зі святим Юрієм (Георгієм). Нижчі же рівні  слов'янської мифології, як і система  загальних протиставлень, виявилися  більш тривкими і створювали складні  поєднання з панівною христианськой  релігією.

Збереглася, передусім, демонологія: віра в що летів, водяного. У південних  славян існував складний мифологічний образ вила (сербський), самовила, самобида (болгарський), — гірських, водяних  і повітряних духів. Общеславянский польовий дух — полудница, у східних  славян — полевик. Численні мифологичні  образи зв'язувалися (особливо у східних  славян) з домашнім господарством: наприклад  всім відомий домової, у нього  існувала величезна кількість імен (російський домової): дедко, дедушко, доброхот, доброжил, суседко, господар він, самий), (український) хатний дiдко, (білоруський): хатник, господар, (польський): skratz, (чеський): skritek, skrat, krat. Існували також духи окремих дворових будівель — банник, овинника. Подвійним було відношення до духів померлих: з одного боку, почиталися покровителі родини — діди — батьки, померлі природною смертю, іншої — вважалося небезпечними мертвяки, померлі передчасною або насильницькою смертю, самогубці, утопленники. До числа предків — покровителей відносився Чур, до ворожих мертвеців — упирі, мавки. Збереглася віра в численних злих духів — злиднів, мару, кикимору, анчутку, нячистиков — у белорусів шешки, цмоки.