Проблема соотношения веры и разума в философии средневековья

     Философии Августина, каково бы ни было ее происхождение (поскольку нетрудно проследить источники  большинства его утверждений  и убеждений в более древних  высказываниях), суждено было предопределить проблемы и отчасти даже выводы философов  на тысячу лет вперед. В его работах  впервые из попытки выразить понимание  догматов веры возникает система  христианской философии, и хотя возможно, что понимание веры в ранние века христианства принимало самые разные направления, ко времени Августина  большая часть основных принципов  уже утвердилась. То, что Августин часто цитировался в работах  своих средневековых преемников, говорит о той роли, которую  он играл в установлении доктрин. Почти целое тысячелетие, до появления  таких соизмеримых с Августином по масштабам интеллекта фигур как  Фома Аквинский и Дунс Скот, Западная Европа жила его наследием, да и в  позднем Средневековье это наследие продолжало играть заметную, хотя, может  быть, уже не доминирующую роль.

     Представление о том, что вера должна искать корни  своего интеллектуального становления  в платонизме, кажется неизбежным и правильным, учитывая ретроспективу  западной истории религии с ее явными повторениями в мусульманских, иудейских и христианских течениях. Самая острая проблема Августина  может быть сведена к смягченному  платонизму. Ее решение возникает  в разных формах, хотя сам вопрос никогда не был сформулирован  в чистом виде. Для того, чтобы  найти, надо искать; душе искать предназначено  Богом, прежде чем она найдет благодать  и спасение, впасть в грех гордыни; поэтому жизнь, даже жизнь святого  будет прервана в духовном богатстве  и в духовном блуде. Если же дарована милость, то разум найдет лишь то, что  было даровано и освещено Богом или  верой. Истина может существовать как  философский вывод, приобретаемый  путем распознавания ее по отдельным  признакам, чтобы затем остаться в памяти, однако достичь ее можно  лишь после духовных и логических приготовлений. В своем сочинении  «О свободе воли» он рассуждает о  данной Богом человеку свободной  воли, познаваемой разумом, как неким  внутренним чувством.

     С точки зрения истории развития собственно философской мысли можно констатировать, что к VIII веку завершается период творческого развития христианского мировоззрения и начинается период схоластики - философского истолкования христианского мировоззрения.

СХОЛАСТИКА  И СХОЛАСТИЧЕСКИЕ ПЕРИОДЫ

     Этот  период характеризуется принципиальным подчинением философии богословию, соединением догматики христианства и элементов светской философии, преимущественно - аристотелизма. Особенно ярко выражен интерес к формальной логике. Активно разрабатывается  проблема универсалий, ставится и решается вопрос об отношениях между разумом  и верой.

       Поскольку рационально обосновать свою онтологию и антропологию средневековой философии было довольно трудно, ею была создана своеобразная теория познания, гносеология. Ее суть сводилась к тому, что истиной может быть признано не только то, что обоснованно разумом, но и то, что соответствует нашему внутреннему переживанию, желанию верить, не рассуждая.

     Схоластика (IX—XIV вв.). Платонизм и арестотелизм. Реализм.

     Название "схоластика" происходит от греческого слова "схолазо" – научаю, поэтому термин обозначает «школьную философию», мудрость, которой обучают в монастырских школах и университетах. Схоластика развивает проблематику патристики, систематизирует и рационализирует христианское мировоззрение.

     В истории философской мысли схоластикой  называется вся философия средневековья. Эта философия развивалась исключительно  в рамках христианской церкви, в  ее стенах и под ее диктат. Схоластика занималась исключительно истолкованием  и теоретическим оправданием  всех элементов церковного христианского  мировоззрения.

     Довольно  образованный для своего времени папа Григорий Двоеслов (590-604гг.), которого католическая и православная церкви причислили к лику святых, писал подчиненному ему епископу: "Ты, кажется, изучаешь грамматику? Я не могу этому поверить, не краснея. Я скорблю, я вздыхаю!" Этот же папа в своем знаменитом произведения "Диалог", которое оказало огромное влияние на всю философию и богословие Средних веков, настоятельно доказывал: "Невежество есть настоящей матерью христианского благочестия".

     Схоластика  подразделяется на ряд  этапов:

     Ранняя (IX—XI вв.): Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Бонавентура (Иоанн Феданца), Пётр Абеляр, Иоанн Росцелин и др;

     Схоластическая  философия переняла от патристики ряд  неразрешенных проблем, имеющих  принципиальное значение для средневековой  мысли. Прежде всего, это проблема "двух истин", которая решалась "Отцами Церкви" однозначно в пользу "истин  веры". Центральное же место в  схоластике занимает вопрос о природе  универсалий (общих понятий), аккумулирующий в себе большинство философских  проблем. Вопрос об отношениях Бога и  мира решается в рамках теологической  догматики. С философской точки зрения в схоластике сначала нераздельно господствовал платонизм, на позициях которого стоял Августин и "Ареопагитики", как в то время и сейчас называются произведения Петра Ивера. Именно на основании платонизма (неоплатонизма, августинианства, ареопагитиков) схоласты раскрывали систему христианского мировоззрения. Наиболее известными схоластами направления платонизма были Ансельм Кентерберийский, автор онтологического доказательства существования Бога, и Бонавентура (Иоанн Феданца), которого католическая церковь провозгласила богословом серафимическим (theologus sеrafimicae). Средневековые философы-схоласты, идя за Платоном, единогласно утверждали, что доминирующее место в психике человека занимает воля. Тогда считалось за абсолютную истину, что чувства влекут человека ко греху, а разум не способен постичь божества. "Разум - это потаскуха диавола", - писал немецкий религиозный реформатор Мартин Лютер. Даже в психологии самого Бога воля, по мнению схоластов и Отцов церкви, воля доминирует над божественным разумом и божественными чувствами. "И никакая необходимость не может вынудить тебя, Боже, к чему бы то ни было помимо твоей воли!" - писал Августин. А поэтому все поведение человека и качество грешника или праведника схоласты сводили к побуждениям доброй или злой воле человека. На волю человека, как и на волю Бога, по их мнению схоластов, ни разум, ни чувства не оказывают никакого влияния. Воля у Бога и воля у человека - вполне самодостаточные!

     Эригена Иоан Скот (810-877 гг.). Считается непосредственным предшественником схоластической традиции. Исходил из того, что рассудок и догма занимают равноправное положение. Разрабатывал диалектику как учение о сущем, лежащем в основе бытия. Придерживался апофатической теологии. Всякое сомнение в отношении религиозных истин может быть опровергнуто с помощью разума.

     Ансельм Кентерберийский (1033-1109гг.) За вклад в развитие религиозной философии получил прозвище "Второго Августина". В вопросе об отношениях веры и разума стоял на позиции примата веры. Считал, что догматы христианства - незыблемая основа для философии. Разум дан человеку для того, чтобы прояснить божественную истину. Ансельму принадлежит авторство знаменитого высказывания: "Верую, ибо абсурдно".

     Он  составил книжицу, которую назвал "Монологион", ибо ведет в ней одинокое собеседование  с самим собою, и, совершенно оставив  в стороне авторитет Священного писания, одним только разумом отыскивает и уясняет, что есть Бог. Так непобедимым  рассуждением доказывает он, что дело обстоит не иначе, нежели исповедует о Боге истинная вера.

     В вопросе о природе универсалий  придерживался точки зрения крайнего реализма. Разработал оригинальную концепцию  Бога и представил онтологическое доказательство его бытия.

     Соотношение свободной человеческой воли и божественного  Провидения решал в пользу второго: свободен только тот, кто способен к  справедливой жизни, а она невозможна без прямого указания Бога.

     Пётр Абеляр (1079 - 1142 гг.) Подобно философу своего "Диалога" Абеляр смело провозглашает, что "вера, не просветленная разумом, недостойна человека". Итак, не механической привычкой, не слепым доверием, а личным усилием должен завоевать человек свою веру. Высокая оценка такого личного усилия в вопросах богопознания связана с высокой оценкой его и в вопросах практической нравственности.

     В 12 столетии, в результате крестовых походов, в Западную Европу проникают произведения Аристотеля и арабская философия, основанная на античную культуре и философии. Западная Европа пренебрегла было античной культурой и расплатилась за это своей культурной отсталостью. И только в 13 столетии европейцы занялись переводом с арабских текстов Аристотеля на латинский язык. Но и "возрожденный" Аристотель усилиями церковников был схоластизирован и поставлен на службу создания системы христианского мировоззрения.

     Зрелая или классическая (XII—XIII вв.): Фома Аквинский, Альберт Великий;

     Период  расцвета схоластики. Философией Средних  веков был реализм, но в эпоху  ранней схоластики более распространенной была его крайняя форма, представляющая собой по смыслу платоновское воззрение, однако в период расцвета схоластики прочно утвердился умеренный реализм.

     Самым выдающимся философом периода расцвета схоластики и всего вообще средневековья  был итальянский религиозный  мыслитель Фома Аквинский. Итальянский  схоласт создал грандиозную религиозно-философскую систему, в которой нашли место и были осмыслены все существующие тогда реалии и которая на долгое время стала глобальным объяснением мироздания для средневекового человека. Схоластика как попытка синтеза веры и разума, религии и философии достигла в учениях Фомы своего апогея. В своей философской системе Фома Аквинский при объяснении мироздания во многом использовал учение Аристотеля о форме и материи. Все нас окружающее - это единство материи и формы.

     Главное содержание этого периода составляет окончательное оформление учения о "двух истинах". Доминирует аристотелизм в философии. Наиболее известных представителей: Альберта Великого и Фому Аквинского, за особые заслуги перед католической церковью, первого провозгласили "Богословом универсальным" (Theologicus universalis), а второго - "Богословом ангельским" (Theologus angelicae).

     Альберт Великий (Альберт фон Больштедт) (1193-1206гг.) изложил и прокомментировал почти все работы Аристотеля, в которых он призывал к соединению философии этого мыслителя с учением Церкви. Альберт Великий сделался главным учителем Аристотелевой философии и виновником того, что она взяла решительный перевес, хотя он сам и не был вполне самостоятелен в ее понимании и стоял в полной зависимости от своих источников. Кроме того, на философию Альберта сильно повлияли идеи арабских философов, со многими из которых он полемизировал в своих работах. Весьма прилежно обработав материалы предшественников, пополнив их комментариями и подавляющею силою, Альберт оставил гигантское письменное наследие — его собрание сочинений насчитывает 38 томов, большая часть которых посвящена философии и теологии. Именно через его работы философия и богословие средневековой Европы восприняло идеи и методы аристотелизма, а  его позиция по проблеме универсалий в схоластическом мышлении может быть обозначена как аристотелизм. Он был сторонником теории "двух истин". Внес большой вклад в развитие этики, которую понимал как практическую философии, направляющую волю и сознание человека.

ФИЛОСОФИЯ ФОМЫ АКВИНСКОГО (1225-1274ГГ.)

     Центральная фигура схоластической философии, систематизатор религиозной ортодоксии. Основатель философского течения, названного позднее «томизмом». Причислен к «учителям Церкви». Свободу воли Ф. Аквинский понимает в смысле психологического детерминизма. Основные произведения: "Сумма теологии" и "Сумма против язычников".

     Основная  задача, которую ставил перед философией Ф. Аквинский - разработать систему вероучения в рамках здравого смысла. Из античных философов опирался на Аристотеля. Хотя в учении Ф. Аквинского мало собственных, оригинальных мыслей, он зарекомендовал себя как мастер систематизации и осуществил большой теолого-философский синтез, включивший в себя все наиболее значительные явления в философии и богословии.

     Учение  о двух истинах 

     Ф. Аквинскому принадлежит оригинальное решение проблемы двух истин" - центральной для схоластической философии. Философия и религия различаются методами достижения истины, но предмет у них один и тот же. Не все догматы христианства следует доказывать, но в обязательном обосновании нуждается догмат о бытии Бога. Недоказуемые догматы - такие, как сотворение мира из ничего, первородные грехи  называет "сверхразумными". В них можно только верить.

     Онтология

     Учение  о бытии составляет ядро метафизики Ф. Аквинского. В нем воспроизводятся основные понятия аристотелевской философии. Исходная позиция - различение "актуального" и потенциального". Общее может существовать только как продукт божественного ума. Важным проявлением общего является сущность, которой обладают единичные вещи, - начиная с Бога и заканчивая вещами. Сущность - это то, что выражено в понятии. Потенциальностью обладает материя, являющаяся слабейшим видом бытия, а актуальностью - форма - принцип порядка и ясности.

     «... Для спасения человеческого было необходимо, чтобы сверх философских дисциплин, которые основываются на человеческом разуме, существовала некоторая наука, основанная на божественном откровении; это было необходимо прежде всего тому, что человек соотнесен с богом как с некоторой своей целью. Между тем эта цель не поддается постижению разума; в соответствии со словами Исайи (гл.64, ст.4): "Око не зрело, боже, помимо тебя, что уготовал ты любящим тебя". Между тем должно, чтобы цель была заранее известна людям, дабы они соотносили с ней свои усилия и действия. Отсюда следует, что человеку необходимо для своего спасения нечто такое, что ускользает от его разума, через божественное откровение. Притом даже и то знание о боге, которое может быть добыто человеческим разумом, по необходимости должно быть преподано человеку через божественное откровение: ибо истина о боге, отысканная человеческим разумом, была бы доступна немногим, притом с примесью многочисленных заблуждений, между тем как от обладания этой истиной целиком зависит спасение человека, каковое обретается в боге. Итак, для того чтобы люди достигли спасения и с большим успехом, и с большей уверенностью, необходимо было, чтобы относящиеся к богу истины богом же и были преподаны в откровении.