Автор: Пользователь скрыл имя, 22 Ноября 2011 в 13:11, реферат
В европейской средневековой философии остро стоял вопрос о наилучших формах и методах защиты и обоснования христианского мировоззрения.
Существовали два подхода к решению этих вопросов: религиозный интеллектуализм и религиозный антиинтеллектуализм. В первом направлении отчетливо выражено стремление опереться на рассудочное начало в человеческом сознании, апеллировать к социальному и интеллектуальному опыту, здравому смыслу. Целью религиозного интеллектуализма была выработка у человека сознательного восприятия религиозного вероучения, опирающегося не только на авторитет, но и подкрепленного разумными доводами. Его представители допускали участие разума и связанных с ним средств теоретического анализа и оценки в религиозной жизни людей, стремились поставить разум на службу вере, примирить науку и религию, максимально использовать возможности рациональных средств воздействия на человека.
ОГЛАВЛЕНИЕ
c. поздняя (XIII—XIV вв.)
6. Средневековая философия мусульманского Востока.
7. Заключение.
8.
Список использованной
ВВЕДЕНИЕ
Средние
века - это период нераздельного
господства феодализма, крепостнического
строя. Средние века - это в то
же время период нераздельного господства
христианской религии на Европейском
континенте. Вот эти две особенности
и два фактора - феодализм и
христианство - обусловили собой содержание,
состояние и социальное место
философии периода
Христианство - религия, а поэтому и мировоззрение христианства - это мировоззрение религиозное. А религиозное мировоззрение по уровню своего развития стоит ниже мировоззрения философского. И не только ниже. С первых же дней своего существования заявило о своем враждебном отношении к философии.
Но христианство никак не могло обойтись без философии. Без философии христианство ни при каких условиях не смогло бы сформироваться как религия высочайшего уровня: как религия космополитическая, как религия абстрактного монотеизма.
В
европейской средневековой
Существовали
два подхода к решению этих
вопросов: религиозный интеллектуализм
и религиозный
Представители
религиозного свободомыслия, признавая
существование
Свою
версию о гармонии веры и разума
выдвинул Фома Аквинский. Он провозгласил,
что вера не должна противоречить
разуму, что некоторые принципиальные
положения вероучения могут быть
рационально обоснованы. Наука и
философия относительно самостоятельны
от теологии, но в случае конфликта
между ними решающими являются критерии
истин-откровений, которые своей
истинностью и ценностью
Представители
другого направления - религиозного
антиинтеллектуализма полагают, что
рассудочный подход к религии, содержащий
в себе момент принудительности и
обязательности для Бога, исключает
в нем творческое начало, свободу,
произвол, всемогущество. Действия Бога
неподвластны законам разума. Бог
абсолютно свободен, его действия
абсолютно непредсказуемы. На пути
к Богу разум является помехой. Чтобы
прийти к Богу, нужно забыть все,
что знал, забыть даже вообще, что
существует знание. Антиинтеллектуализм
культивировал среди
ДУША, РАЗУМ И ВЕРА
Духовный мир человека являет собой нечто едино-цельное. Эта цельность испокон веков именуется душой. Будучи едино-цельным образованием, душа, внутри себя, есть нечто функционально дифференцированное. К душевным явлениям относятся ум, воля, характер, темперамент, память, тончайший мир эмоций и др.
Одни отстаивают мысль о первичности сознания по отношению к материи, рассматривая его как крохотную искру величественного пламени божественного разума. Другие верят тому, что мир есть движущаяся материя, сознание является функцией мозга человека, а душа — это выдумка идеалистов и богословов. Однако, по представлениям гениальных и талантливых философов (во всяком случае их подавляющего большинства) всех времен и народов, человек обладает душой.
Душа индивидуальна и субъективна. Эта субъективность выступает как обособленность природной определенности характера, темперамента, таланта или тупости, смекалки, воли, словом, духовной физиономии человека.
Человек владеет прекрасным даром — разумом с его пытливым полетом, как в отдаленное прошлое, так и в грядущее, миром мечты и фантазии, творческим воображением, умением решать практические и теоретические проблемы, наконец, возможностью воплощать самые дерзновенные замыслы. Наше сознание обладает способностью понимать окружающий мир, процессы, происходящие в нем, свои мысли и действия, свое отношение к внешнему миру и к самому себе. Над тайной своего сознания человек начал задумываться еще в глубокой древности. И с тех пор вокруг сущности сознания никогда не смолкали горячие споры. Достижения человечества — искусство, религия, литература, философия и исторические науки — все это, по словам И.П. Павлова, соединяется, чтобы бросить луч света на этот мрак: на тайны души, сознания, разума.
Для человека, как разумного существа, бесконечно важнее любой специальной научной теории представляется решение вопросов о том, что же такое наш мир в целом, какова его основа, имеет ли он какой-либо смысл и разумную цель, имеют ли какую-либо цену наша жизнь и наши деяния, какова природа добра и зла, и т.д. Словом, человек спрашивает и не может не спрашивать не только как, но что, почему и зачем. На эти последние вопросы разрешение их лежит в области философского мышления.
Разум — высшая ступень логического понимания, теоретическое, рефлексирующее, философски мыслящее сознание, оперирующее широкими обобщениями и ориентированное на наиболее полное и глубокое знание истины. Гераклит показал, что разум состоит в возможности воспринять природу целостно, в ее движении и взаимосвязи.
Мышление на уровне разума, по словам Е.П. Никитина, освобождается от застывших рассудочных форм и становится осознанно свободным. На уровне разума субъективное достигает максимального единства с объективным в смысле полноты и всесторонности понимания, а также в смысле единства теоретического и практического мышления. На этом уровне знания носят наиболее глубинный и обобщенный характер. Разумное сознание — глубоко диалектический процесс.
Религиозная вера невозможна вопреки разуму и без оснований, например, от страха и растерянности. Вера дается Богом человеку через воспитание в условиях религиозной семьи и обучение в школе, а также через опыт жизни и силу разума, постигающего Бога через проявление его творений и удивительную целесообразность самых замысловатых образований и процессов в мироздании.
Проблема
ценностей в составе
Вера являет собой феномен, обладающий силой неустранимости и огромной жизненной значимости: человек не может вообще жить без веры. Наш разум, по словам Б. Паскаля, со всей силой своей повелительности требует от человека веры: разум знает, что за его пределами есть бездна, ему недоступная, но в ней что-то схватывается силой интуиции, на чем и вырастает вера. Акт веры — это сверхсознательное чувство, ощущение, своего рода внутреннее «ясновидения», в той или иной мере свойственное каждому человеку, особенно художественным натурам, обладающим философски ориентированным умом. Кроме того, у человека существует нравственная или, говоря точнее, нравственно-психологическая необходимость веры: без нее, как и без доказательного знания, жить не только духовно, но и практически невозможно.
Нельзя отождествлять веру вообще с религиозной верой. Любой атеист тоже преисполнен веры — в самого себя, в свои убеждения, в своих близких, в то, что мир есть «движущаяся материя, данная нам в ощущениях».
В самом же нормальном понятии собственно религиозной веры заключается то, что она, как говорит Г. Гегель, есть не просто знание о Боге, о нашем отношении и отношении мира к нему, а также о нетленности нашей души; это знание есть не просто историческое или рассудочное знание: в нем заинтересовано сердце, оно имеет влияние на наши чувства и на определение нашей воли. Так происходит отчасти в силу того, что благодаря вере наши обязанности и законы приобретают большую силу, будучи представлены нам как законы Бога, отчасти в силу того, что представление о возвышенности и доброте Бога по отношению к нам наполняет наше сердце восхищением и чувствами смирения и благодарности. Таким образом, религиозная вера поднимает нравственность и ее мотивы на новую, более величественную высоту. Религиозные побуждения преисполнены утонченными чувствами, которые у настоящего верующего обретают мягкие тона человечности и добра. Так что благодаря этому, красивой фантазии и упоительной силе духовного искусства (прежде всего музыки, вокала, живописи, иконописи) холодный разум как бы растопляется в солнечных лучах божественной благодати, несущей умиротворение и радость бытия.
Говоря
о религии как форме
НАЧАЛО ФИЛОСОФИИ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ. ПАТРИСТИКА
Основными этапами
средневековой философии
Патристика (христианское богословие II—VIII вв.). Патристика привела к разрыву исторического развития философии и положила начало философии Средневековья. Духовное наследие Отцов и Учителей церкви в христианских богословских кругах получило название: "Патристика". В истории европейской философской мысли деятели патристики сыграли двойственную роль: с одной стороны они положили конец философии античной, а с другой - положили начало философии средневековой.
Использование Отцами и Учителями христианской церкви философии пошло на пользу христианству и в то же время нанесло непоправимый вред самой философии. По словами известного немецкого философа Фридриха Ничше (1844-1900гг.), "христианство испортило кровь философии". Церковь сначала воспользовалась философией для формулирования догматов своего вероучения, для приведения в определенную систему своего вероучения и мировоззрения. Но с другой стороны, патристика поработила философию, превратив ее в богословие (теологию) - в учение, оправдывающее и разрабатывающее религиозное мировоззрение.
Представителями являлись: Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген, Аврелий Августин и др. Эти философы отстаивали религиозные христианские догматы против язычества и гностицизма, утверждая несовместимость античной мудрости с христианской верой. Основными темами средневековой патристики являются проблема сущности и бытия Бога, происхождения зла в мире), свобода воли человека и возможность спасения души.
Аврелий Августин (Августин Блаженный, епископ Гиппонский) (354 - 430 гг.) разработал теорию о гармонии веры и разума, в которой выступил с требованием признания двух путей приобщения людей к религии: понятийно-рационального и нерационального. Однако в системе Августина решающее значение имеет откровение, а идеалом является послушный религии разум и подкрепленная разумом вера.
Информация о работе Проблема соотношения веры и разума в философии средневековья