Проблема бытия

     Введение 

     Любое философское рассуждение начинается с понятия о бытии. Вопрос о том, что такое бытие, постоянно присутствует в любом философствовании. Он возник вместе с зарождением философии и будет постоянно сопровождать ее, пока будет существовать мыслящее человечество. Это вечный вопрос. И глубина его содержания неисчерпаема.

     Под бытием в самом широком смысле, этого слова имеется в виду предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще. Бытие и реальность как всеохватывающие понятия – это синонимы. Бытие есть все то, что есть – «вся видимая же и невидимая», как утверждается Символом веры. Это и материальные вещи, это и все процессы (физические, химические, геологические, биологические, социальные, психические, духовные), это их свойства, связи и отношения. Плоды самой буйной фантазии, сказки, мифы, даже бред больного воображения — все это тоже существует как разновидность духовной реальности, как часть бытия.

     Антитезой бытия является Ничто. Бытие и Ничто не могут существовать

друг  без друга: если их разделить так, чтобы они не могли переходить друг в друга, то все исчезло бы. Потому что перестало бы двигаться: сущее лишилось бы одного из своих фундаментальных и неотъемлемых атрибутов, без которого

оно рассыпалось  бы в «пыль небытия». Вспомним захватывающую дух космологическую картину, предлагаемую современной физикой: Вселенная пульсирует как живой организм, живет, умирая, и рождается сызнова. Даже на поверхностный взгляд бытие не статично. Все конкретные формы существования материи, например самые крепкие кристаллы, гигантские звездные скопления, те или иные растения, животные и люди, как бы выплывают из небытия (их ведь именно вот таких когда-то не было) и становятся наличным бытием. Бытие вещей, как бы много времени оно ни продолжалось, приходит к концу и «уплывает» в небытие как данная качественная определенность, например, именно этот человек.

     Переход в небытие мыслится как разрушение данного вида бытия и превращение его в иную форму бытия. Точно так же возникающая форма бытия есть результат перехода одной формы бытия в иную: бессмысленна попытка представить себе самосозидание всего из ничего. Так что небытие мыслится как относительное понятие, а в абсолютном смысле небытия нет. Попробуйте помыслить и тем более представить себе небытие, и вы поймете, что это невыполнимая задача: в сознании будет витать какая-то форма бытия, какое-то Нечто. Человек в этой попытке будет все время блуждать в предметной или духовной реальности. Тут не будет особой логики, но фантазия будет рисовать самую причудливую и при этом бессвязную «материально-духовную паутину». Абсолютное бытие противостоит небытию как тому, что было и чего уж нет или еще не стало, а может, и никогда не станет.

     Бытие не безразлично для составляющей его реальности. Слепой жаждой бытия преисполнено все конкретно-сущее, что проявляется даже в простейших механических процессах в виде инерции, а также в различного рода новообразованиях.

     Бытие – настолько всеобъемлющая и первичная категория, что она заложена в глубинных формообразующих частях слова: суффикс – стъ, свойственный абстрактным и общим понятиям, несет смысл существования, бытийности. Книга Бытия есть первая книга Священного Писания (первая книга Моисеева). В горящем, но не сгорающем кусте, купине неопалимой, явившийся на горе Хорив Моисею Господь так объявил ему о Своем имени: «Аз есмь Сущий (IEHOVAH). И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам» (Исход. 3:14).

     Постижение  категории бытия, раскрывавшейся в  разные времена с разных сторон и с разной степенью полноты, неотделимо от истории философии. 
 
 

1. Возникновение категории бытия 

     Любая философская категория выражает лишь один из «срезов» действительности. Но это самый общий срез, имеющий отношение ко всем многообразным формам предметов и явлений. Бытие - самая общая философская категория. Иметь бытие - значит существовать. Существуют конкретные предметы и явления, их свойства и отношения. Существуют материальный и духовный миры. С помощью категории бытия не может быть раскрыто все богатство и многогранность явлений, но рассматривается лишь одна из их сторон, а именно причастность к Универсуму, ко всему существующему. Но философия не ограничивается лишь констатацией существования мира. Ее интересует анализ природы бытия и универсальной связи его элементов, соотношение бытия и конкретных форм его существования. Первые подходы к пониманию единства мира, его целостности, поиски его основ и управляющих им закономерностей намечаются уже в философии Древней Индии. Так, в «Ригведе» говорится: «Едино то, что стало всем». Это единое существовало, когда не было неба и земли, смерти и бессмертия. Но мы не знаем, откуда возникло это мироздание, кто его создал. В «Упанишадах» создателем этого мира признается Атман, из которого возникли пространство, ветер, огонь, вода, земля, растения, животные и человек. Из сущего возникает несущее как мир конкретных предметов. В философии великого китайского мыслителя Лао-Цзы основой мира и его началом признается Дао. Оно бестелесно, бесконечно, но именно его превращения – «врата рождения» всех воспринимаемых человеком вещей.

     Появление категории «бытие» относят к истокам философского мышления, которое соответствовало требованиям рациональности и могло успешно преодолевать недостаточные объяснительные возможности мифологии. Впервые этот термин предложил древнегреческий философ Элейской школы Парменид. Для этого периода характерен кризис мифологического мировоззрения. Люди начали терять веру в традиционных богов, которые для них были гарантами порядка и стабильности в мире. Человек утрачивал опору, ощущение надежности, защиты, уверенности в достижении своих целей. Если в мире нет порядка, то как можно быть уверенным в том, что зажженный огонь принесет тепло, а не сожжет все, находящееся вблизи его? Подобные размышления порождали пессимизм и отчаяние. Человек почувствовал себя одиноким, заброшенным в этот мир, вынужденным барахтаться в нем без всякой надежды на помощь и поддержку со стороны высших сил.

     Обращение Парменида к понятию «бытие» стало реакцией на эту кризисную мировоззренческую ситуацию. В его поэме «О природе» выделяются основные характеристики бытия. Там говорится, что «нерожденным должно оно быть и негибнущим также». И нельзя сказать, что его не было или не будет. Оно едино, Его не может быть больше или меньше, «но все наполнено сущим», «нет и не будет другого сверх бытия ничего». Здесь же говорится о тождестве мысли и бытия. «Можно лишь то говорить и мыслить, что есть». «То же самое - мысль и то, о чем мысль возникает, ибо без бытия, о котором ее изрекают мысли, тебе не найти».

     Абсолютная  мысль, которая обеспечивает порядок  и стабильность этого мира, дает человеку ощущение надежности его существования. Этот Абсолют называется также божеством, Судьбой, Вечностью. Он гарантирует  существование необходимости, порядка, который не может внезапно измениться. Поэтому человек может надеяться  получать ожидаемые результаты своих  действий и нет оснований для  отчаяния и пессимизма. Но бытие для Парменида – это не мир явлений, воспринимаемых человеком с помощью органов чувств. Это нечто, стоящее за ними, обеспечивающее их существование и порядок. Оно едино, неизменно, представляет собой всю возможную полноту совершенства, которое выражается прежде всего как Истина, Добро, Благо, Свет.

     Бытие в философии Парменида рассматривается  как истинное сущее. Оно самодостаточно, лишено чувственных качеств и  его можно постигать только умом. В то же время бытие сравнивается с шаром, который не имеет пространственных границ. Бытие – это прежде всего мысль. Но это не индивидуальная мысль, а космический разум - Логос. Именно Логос открывает человеку непосредственно истину бытия. Логос Парменида не совпадает с понятием Бога в более позднем христианском учении. Логосу не присущи какие-либо личностные качества, у него нет контактов с людьми, бытие (или Логос) понимается как безличностная трансцендентная реальность.

     Бытие всегда есть, но оно открывается  нам, если мы сделаем усилие и попадем  в соответствующее состояние. Бытие  проявляется в нас через такие  бытийственные характеристики, как  совесть, любовь, честь, справедливость. Например, совесть неделима, она  не может существовать вчера, а сегодня  не существовать, не имеет причин во внешних эмпирических обстоятельствах, по совести поступают, потому что  не могут поступать иначе, независимо от конкретных обстоятельств. Совесть  дается и в мыслях. Но только находясь в состоянии совести, человек  способен мыслить о ней.

     Важным  в учении Парменида является то, что возникает мысль, выводящая  за пределы субъективности, новый  способ мышления, независимый от эмпирической действительности. Так возникает  специфическое философское знание.

     Сократ  открывает бытие как третью реальность, которая не сводится к природе  или человеку. В ходе диалогов, написанных уже Платоном, Сократ пытается выяснить, что собой представляет справедливость или прекрасное. Обычно прекрасное отождествляют с красивой девушкой, а добро – с добрыми поступками. Однако подобное отождествление не всегда правомерно, так как и добрые поступки могут приносить зло, а воровство и ложь могут оцениваться как проявления справедливости. Но смысл прекрасного и доброго остается общим и неизменным. Оказывается, что никакая конкретная реальность не соответствует этим чистым идеям. Они продукт особого усилия мысли, за счет чего приобретают самостоятельное существование. Для Сократа добродетель есть знание. Но как можно объяснить, что люди, знающие о недобродетельных поступках, тем не менее совершают их? Сократ объясняет это тем, что такое знание не является подлинным. Это внешнее, заимствованное знание, которое не идет из глубины человеческого бытия. Необходимо знание как постижение собственного сознания. Но это не эмпирическое сознание, а то, которое удерживается в бытийственном статусе и обладает объективной природой, не зависящей от природы человека и его амбиций. Чем глубже мы проникаем в его природу, чем истиннее мыслим, тем в большей степени мы обладаем бытием.

     Так осуществляется преемственность во взглядах двух великих философов  Древней Греции. Уже Парменид рассматривал бытие как объективную мысль. Для Сократа подлинной мерой  бытия становится человек, живущий  в особом бытийственном режиме, где  существуют красота вообще, добро  и справедливость. Добродетель Сократа  это, в сущности, то же бытие Парменида. Это особый вид реальности, который  относится к природе и эмпирическому  человеку как действительность к  видимости. В качестве субстанциональной  основы мышления признается понятие, имеющее  объективное содержание и соответствующее понятию «бытия». Так была заложена основа последующих европейских онтологий.

     Проблема  бытия занимает значительное место  в философии Платона. Он подводит некоторые итоги обсуждения этой проблемы и в своем диалоге «Софист» говорит о противостоянии двух концепций понимания бытия:

     «Одни все совлекают с неба и из области невидимого на землю, как бы обнимая руками дубы и скалы. Ухватившись за все подобное, они утверждают, будто существует только то, что допускает прикосновение и осязание, и признают тела и бытие за одно и то же, всех тех, кто говорит, будто существует нечто бестелесное, они обливают презрением, более ничего не желая слышать». Другие же настаивают на том, что «истинное бытие – это некие умопостигаемые и бестелесные идеи; тела же, о которых говорят эти люди, и то, что они называют истиной, они, разлагая в своих рассуждениях на мелкие части, называют не бытием, а чем-то подвижным, становлением».

     Платон  признает истинным бытием мир вечных объективных идей. Мир конкретных вещей рассматривается как порождение мира идей, которые выступают как  образцы, модели конкретных вещей, участвуют  в этих вещах. Материя признается небытием, а чувственно воспринимаемые предметы – соединением бытия с небытием, которое тоже существует, но рассматривается как иное по отношению к бытию. Соединением бытия и небытия объясняется движение и развитие окружающего мира. Если в ранних работах Платона идеи рассматривались как вечные и неподвижные («Пир», «Федр»), то в диалоге «Парменид» говорится уже о взаимодействии бытия и небытия в самом мире объективных идей. Идеи понимаются как движущиеся, переходящие друг в друга, что характерно для диалектики Платона.

     В «Пармениде» особенно четко представлена диалектика идей и материи. Если идеи вещей отделены от самих вещей, то вещи, лишенные идей, теряют свои признаки и свойства, перестают быть самими собой и становятся недоступными познанию. Интересна диалектика одного и иного. В системе объективного идеализма преимущества признаются за миром идей. Принцип идеи лежит в основе «одного», а принцип материи в основе «иного». «Одно» порождает и свою собственную структуру, и структуру «иного». Если раздельность материальных вещей проистекает из порождения их идеями, то изучение самих идей привело Платона к мысли о существовании высшей формы – чистого бытия или единого, которое стоит выше мира объективных идей, подверженных разделению.

     Аристотель  рассматривает бытие как объективный  мир, актуальный принцип вещи, неразрывный  с ней, как неподвижный двигатель, божественный ум или нематериальную форму всех форм. Для характеристики бытия предлагается система категорий. На первом месте стоит категория  сущности с выделением первой сущности – индивидуального бытия, и второй сущности – бытия видов и родов. Другие категории раскрывают свойства и состояния бытия: количество, качество, отношение, место, время, обладание, действие, страдание. Содержание и значимость каждой категории определяются объективным, движущимся бытием.

     Таковы  некоторые наиболее важные особенности  возникновения и осмысления категории «бытие» в древнегреческой философии. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2. Проблема бытия в европейской философии