Посилення філософії в новий час

             Першим проявом нового релігійного світогляду на Русі і одночасно філософського бачення світу є «Слово про закон і благодать» російського митрополита Іларіона. Умовно зміст цього твору можна розділити на три розділи. У першому акцент зроблений на релігійному трактуванні світу, світової історії, пояснюємо як перехід від старозавітного закону, яким керується один іудейський народ, до нової благодаті, укладеної в Новому завіті, відкритою і доступною всьому людству. Другий і третій розділи - це до певної міри світська філософське трактування подій, а також вихваляння діяльності князів Володимира, Святослава і Ярослава на благо Русі. Як бачимо, вже в перших з дійшовших до нас творів хрещеної Русі, дано релігійне і філософське бачення світу. Надалі ця тенденція, аж до кінця XIX століття, постійно присутня і набуває подальшого розвитку. Наведемо лише два приклади. Це, перш за все, підтверджується релігійними і філософськими ядеями ігумена Йосипа Волоцького (1439-1515) і царя Івана Васильовича Грозного (1530-1584), частіше всього відомого під ім'ям Іван IV, або Іван Грозний. Йосип Волоцький, мирське ім'я якого був Іван Санін у своїх працях церковний мислитель послідовно проводив ідею про суспільне служіння Церкви, Пропагована їм ідея усвідомлення життя народу як загального «Божа тягла» закономірно включала в себе царя і виступала своєрідним вираженням єдності релігійного мислення і світської влади. Згідно релігійному мислителю, єдність релігії та її церковних інститутів зі світською владою отримує підтвердження в діяльності монастирів на Русі, які були не тільки осередком освіти, книговидання, релігійної культури в цілому, а й своєрідними економічними центрами, які в неврожайні і тяжкі для російської держави роки надавали її громадянам продовольчу допомогу.

             Постать царя Івана Грозного в історії Росії відзначено явними рисами доленосності. При ньому відбулося остаточне становлення російської держави. Його правління також вінчає період формування російської релігійної самосвідомості. Саме при ньому, і не в останню чергу завдяки перерахованих вище обставин, відбулося остаточне оформлення російського народу як етнічно однорідного, завершилося формування його поглядів на свою сутність, свою роль в історії, на народні і державні  форми свого буття.

             Відомо, що на Русі, як, втім, і в більшості інших країн світу того часу, вважалося, що царська влада має божественне походження і тому спочатку російські православні князі коронувалися спочатку на князювання, а потім і на царювання. Іван IV став першим російським царем, над яким було абсолютно вище церковне таїнство) він став першим Помазаником Божим на царському троні. Тим самим єднання світського і релігійних початків досягло свого вищого рівня. Соборність народу, його державність і святість як би злетить воєдино. Вся діяльність Івана Грозного була спрямована на зміцнення самодержавства, тобто сили та мощі російської держави і посилення позицій Православ'я. Завдяки цій діяльності Росія при Грозному значно розширила свої територіальні кордони і перетворилася на могутню державу. 
У наступні століття взаємодія релігії та філософії продовжувало зміцнюватися, що в свою чергу сприяло розвитку і зміцненню російської держави, його перетворенню в потужну державу. Своєрідним підтвердженням цієї єдності є слова графа Уварова, царського міністра освіти, сказані ним в 1855 р. про те, що сутність і майбутнє російської держави можна визначити трьома словами; православ'я, самодержавство, народність.

             У радянський період розвитку нашого суспільства позиції релігії були серйозно ослаблені, в тому числі й адміністративними заходами. В останні кілька років, судячи з усього, церква отримала деякі можливості для своєї діяльності, проводяться, хоча й нечасто, зустрічі за «круглим столом» філософів і богословів.

                Є підстави вважати, що в майбутньому контакти теологів і філософів стануть більш частими, а це в цілому може призвести до позитивних результатів. 

Висновок: таким чином, філософія і релігія в Російській державі довгий час були тісно пов'язані.

                     3. Посилення філософії в Новий час

           Значні зміни у відносинах між релігією і філософією відбуваються в Новий час, хронологічно охоплює собою період з кінця XVI століття до середини XIX ст. Починається цей період з того, що філософія тільки-тільки готує простір для самостійного існування, а закінчується серйозним ослабленням ролі релігії і домінуванням світських концепцій, що спираються на людський розум і досвід соціально-політичного життя суспільства. 
          Така зміна ситуації стала можливою головним чином завдяки потребам економічного розвитку переважно європейських держав. Життя, розвиток виробництва впевнено вимагали емпіричних даних, їх систематизації та з'ясування причинно-наслідкових зв'язків. Наука Нового часу, і зокрема, природознавство прагнуть до пізнання дійсності, що спирається на чуттєві знання, бо релігійна віра таких знань не давала. Звернення до чуттєвого пізнання, веде до небувалого до цього виявленню конкретних фактів у різних областях людської діяльності. Однак характер філософського мислення визначається не тільки орієнтацією на чуттєве сприйняття і практичні результати. Не менше значення має систематизація, класифікація відкриваються явищ, що сприяють розвитку теоретичного мислення, яке, у свою чергу, прагне не тільки відшукати причинно-наслідкові зв'язки, що існують між явищами, але і створити на підставі отриманих знань нову картину світу і показати роль у ньому людини і Бога. Подібний підхід повністю підривав монополію богослов'я на пояснення походження світу і характеру подій, що відбуваються, відкривав перед людиною нові шляхи його пояснення і пізнання, в тому числі матеріалістичні, абсолютно неможливі в попередні століття. На прикладі діяльності деяких філософів цього періоду покажемо, як це відбувалося реально. 
           Першим мислителем, що заклав серйозні матеріалістичні передумови для наукового пояснення явищ світу, був англійський філософ Френсіс Бекон (1561-1626). Він же стоїть біля витоків формування найважливіших принципів, що визначили обличчя нової філософії. Перш за все, Бекон робить спробу радикально змінити погляд на філософію, яку він розглядає не як споглядання світу, а як науку про реальний світ, що спирається на дослідне пізнання. 
Відповідно з цією посилкою, англійський мислитель пропонує по-новому визначити місце і роль науки, в тому числі і філософії, в житті людини, які зводяться до того, що за допомогою науки людина може підкорити собі природу і використовувати її для свого Благополуччя. Бекону належать крилаті слова: «Знання - сила»

              Бекон є також родоначальником англійського матеріалізму і всієї сучасної експериментальної науки. Погляди Бекона правильніше було б вважати емпіризмом, тобто емпіричної філософією, що спирається на досвід і експеримент, які виступають головною основою нового погляду на світ і формування нового наукового методу. Такий підхід закладав у суспільстві принципово інший погляд на пояснення сутності світу, його природу і можливості його пізнання. Розуміння духовних предметів за природою своєю містично, але досвід, знання і філософія не можуть суперечити вірі, тому що вони є наслідками божественного одкровення

                Нарешті, принципово важливим для зміцнення положень філософії та посилення її позицій в суспільстві став запропонований Беконом індуктивний метод пізнання, суть якого полягала в поступовому узагальненні фактів, що спостерігаються за допомогою досвіду. Індуктивний метод включав в себе обов'язкове використання людського розуму при аналізі емпіричних фактів. Шлях до істини, за Беконом, лежить через безперервні і поступові узагальнення окремих фактів до більш загальним положенням, а від них - до спільних аксіомам. Бекон був прихильником «двоїстості істини». Він не заперечував божественну істину, тобто правду про Бога, але він стверджував за філософією право на свою правду, а це піднімало філософію на таку висоту, відкривало перед філософією такі можливості для розвитку, які були немислимі ще кілька десятиліть тому. 
        Величезна роль в утвердженні позиції філософії як пізнавальної дисципліни в суспільному житті належить французькому мислителю Рене Декарту(1596-1650). Перш за все він затвердив у праві на самостійне існування людське «Я», людське мислення, незалежну ні від чого, в тому числі від Бога.Людський розум, розум, по Декарту, - це незалежна ні від кого і ні від чого субстанція. Більше того, без Я, людського мислення важко уявити щось існуючим. Звідси знамените декартівського вислів: «Я мислю, отже, я існую». Після Декарта, людський розум, людське Я, яке протягом століть боровся з релігією за самостійну від Бога існування, знайшло право на життя. З цього моменту без врахування людського розуму не можна було приступати до констатації або аналізу будь-якого явища. Зрозуміло, Декарт не відкидає право Бога, а, отже, релігії на існування, але він заперечує за ними право бути предтечею, початком філософствування. Філософія Декарта являє собою новий, раціонально мислимий світ, що відповідає відповідного рівня природознавства і визначає параметри його майбутнього розвитку. Гегель охарактеризував нову філософію так: «Декарт направив філософію в абсолютно новий напрямок, яким починається новий період філософії. Він виходив з вимоги, що думка повинна починати з самої себе. Всі попереднє філософствування, зокрема, те, що виходило з авторитету церкви, було, починаючи з цього часу; знехтувана ». У своїх юнацьких творах, присвячених критиці релігії, які парадоксальним чином іменують теологічними, Гегель так резюмував тенденцію сучасної йому епохи: "Лише в наші дні вдалося ... зажадати назад як власність людей ті скарби, які були витрачені на небо".

               Для Гегеля робота розуму довершує те, що недосконале в даних віри: цю точку зору він пов'язує з протестантизмом, яка відмовляється приймати те, що не може бути пізнане людським мисленням як істинне: Є якесь велике упертість, упертість, яке робить честь людині, в рішенні не визнавати ніякого морального переконання, поки воно не отримає виправдання за допомогою думки, і це впертість являє собою характерну рису нового часу, а також є принципом протестантизму . 
           В області пізнання для Декарта, і це органічно випливає з його основоположного принципу, вихідним виступає мисляче Я, тобто людську свідомість. Ні Бог, ні віра, а людина, її думка є джерелом і засобом розуміння знання. 

           Виходячи зі сказаного, можна повною мірою стверджувати, що після Декарта філософія не тільки зрівнялася з богослов'ям у правах на існування і пояснення світу, а й певною мірою навіть отримала деякі переваги в тому, що стосується ролі людського розуму в пізнанні світу. Щоб уникнути конфлікту з церковною владою Декарт у весь голос заявляв, що він ні в якій мірі не є реформатором (хіба що в області методології наук. Проте в "Роздумах про метод" скоріше встановлюється незалежність релігії і науки один від одного. Насправді, з одного боку, "істини одкровення" виявляються "вище нашого розуміння" і тому "для їх успішного дослідження треба отримати особливу допомогу понад і бути більш, ніж людиною"; тоді як наука і філософія повинні вважатися "заняттями людей, просто людей ". 

            Нову сторінку у взаєминах філософії з релігією відкрили французькі мислителі-просвітники XVIII століття. Вперше в історії суспільно-політичної думки вони зробили Бога, релігію, церковні ритуали об'єктом критики, часом непослідовної, а іноді навіть ставила під сумнів право релігії з усіма її атрибутами на існування. Більш того, богослов'я, церковний клір звинувачувалися у всіх земних гріхах і, зокрема, в тому, що стримували суспільний прогрес розвитку людини і виступали осередком зла на землі. На підтвердження наведемо деякі ідеї та висловлювання французьких мислителів - просвітителів. 
Біля витоків радикальної критики релігії і церкви стояв Жан Мельє (1664 - 1739), французький філософ-матеріаліст, більшу частину свого життя пропрацював священиком у сільській місцевості. На відміну від своїх далеких попередників - Лютера і Кальвіна, що піддавали критиці або сумніву необхідність існування церковного кліру або деяких церковних обрядів, Мельє, по суті, рішуче відкидає основні догмати католицької віри, сам виклад церковної історії. Він критикує сам зміст Біблії, причому так, як до нього ніхто цього не робив. Перш за все він показав неспроможність в ній відомостей про явища Бога людям. Що ж стосується божественних діянь, які свідчать про могутність Христа, то Мелье побачив у них різні варіації міфів, що існували до появи Біблії. Не оминув він своєю увагою обіцянки і пророцтва, заявлені в Старому і Новому заповітах, які виявилися нереалізованими. Розглядаючи вчення церкви про створення світу Богом, Мельє показує, що є достатньо доказів, які не підтверджують існування Бога. Творцем всього він вважає саму природу. І взагалі пояснення світу і всього в ньому утворюється через всілякі комбінації матерії Мелье вважає більш розумним і природним, ніж ідею створення світу Богом. Ще більш різко відгукується Мелье про служителів церковного культу, засуджуючи їх за підтримку грабіжницької політики правителів по відношенню до народу за допомогою віри в Бога. Лейтмотивом відносини Мелье до богослов'я і його служителям виступають слова, висловлені ним у його «Заповіті», який став надбанням суспільства тільки після смерті філософа. Звертаючись до відвідували його проповіді селянам, він обіцяє відкрити їм «очі, хоч і пізно, на ті безглузді помилки, серед яких ми всі, скільки нас є, мали нещастя народитися і жити, на помилки, які я сам мав неприємний обов'язок підтримувати» Мелье не тільки заперечував християнство, а й право на існування інших релігій, оскільки «кожен культ і поклоніння богам» - це не тільки «оману», але також «зловживання», «обман і шарлатанство». 

              Антирелігійна спрямованість ідей Мелье отримала подальший розвиток у працях інших французьких мислителів, і в першу чергу, Дені Дідро (1713-1784) і Гольбаха (1723-1789). Французькі філософи дають всебічну критику і самої релігії, і її проповідників. Перш за все, вони ставлять під сумнів сам зміст Біблії, її божественність і роблять спробу, можна сказати, першу в історії суспільної думки, пояснити її земне походження. Так, Дідро звертає увагу на те, що в перші століття існування християнської віри налічувалося кілька десятків лише Євангелій, з яких надалі тільки самі богослужітелі відлучили п'ятдесят шість, як містять всякий дурниця. Використовуючи інші аргументи, Дідро стверджує, що складання і написання тексту Священного писання було справою рук людських, а не божественних. І взагалі, на думку Дідро, у всіх релігіях «від імені бога говорили завжди люди», у яких ніхто ніколи не бачив божественних, «вірчих грамот». Аналогічну позицію по відношенню до змісту Біблії та її походженням займає Гольбах.

            Так, критикуючи Старий Заповіт, він, подібно до інших мислителів, зокрема, Спіноза висловлює сумнів, що Мойсей дійсно є автором П'ятикнижжя, тобто перших п'яти книг Біблії. Його аргументи зводяться до того, що в цих книгах, викладають основи іудаїзму, «згадуються міста, яких не існувало в епоху Мойсея. Там розповідається про царів задовго до того, як у євреїв вони з'явилися. Нарешті, в цих книгах говориться про смерть і поховання Мойсея ». На підставі цих та деяких інших фактів робиться висновок, що «твори, приписувані Мойсея, написані різними людьми в різний час». 

        Неважко зробити висновок, що подібні міркування і докази Дідро, Гольбаха, інших мислителів-безбожників підривали фундамент самої християнської віри,як, втім, і будь-якої іншої релігії.

     Наступним об'єктом критики є різні «чудеса», якими рясніє Священне писання і які служать доказами її «богонатхненності». Дідро звертає увагу на наявність «чудес» у священних книгах, переказах та літописах всіх народів світу і єдиним критерієм, що підтверджує істинність «рідних чудес» і хибність «чужих», є авторитет своєї релігії. Не кажучи вже про те, що більшість чудес просто неможливі з позицій досягнень природознавства, Дідро зазначає, що в історії всіх народів є події, яких не можна заперечувати, не впавши в безбожність, і яких не можна визнати, не впавши в слабоумство, «богонатхненний» християнства заперечує і Гольбах. Цю тезу він обгрунтовує тим, що в проповідях Ісуса ще немає чітко сформульованих і позначених християнських догматів і культових правил. Їх скоріше можна було розглядати як сектантські відхилення від основ іудаїзму. І тільки вже в посланнях, автором яких називають апостола Павла, ці відхилення, згідно Гольбаха, і перетворюються в нову релігію, тобто до Християнства.