Посилення філософії в новий час

             Характеризуючи античний період в історії розвитку людської цивілізації в цілому, слід вказати на тісне переплетення релігійного і філософського світовідчуття, що відбуваються в світі. Перші з дійшли до нас літературних пам'яток, наприклад, давньоіндійські «Веди» представляли собою приклади релігійно-філософського бачення світу. З часом релігія і філософія починають відділятися один від одного і приблизно в один і той же час формуються як незалежні, правда, все ще відносно, один від одного форми суспільної свідомості. Першими відомими проявами цього є становлення буддизму в Індії та філософії в Стародавній Греції, що сталося приблизно в один і той же час, а якщо конкретно, то в VII-V ст. до н.е.

            Висновок: таким чином, релігійні уявлення виникли задовго до появи філософського осмислення світу. Філософія впливала на релігію, в період античності вони були тісно пов'язані один з одним, цього свідчить внесений внесок філософів у розвиток релігії. Вважаю, що релігія і філософія небилиці достатньо розвинені, щоб самостійно пояснювати які відбуваються в світі. Цей процес симбіозу релігії та філософії тривав якщо не тисячоліттями,то, принаймні, століттями. 

2.2. Взаємини християнства та філософії в епоху 
Середньовіччя

            У Стародавній Греції і Стародавньому Римі філософія і релігія, яка в цей час сповідалася у формі язичництва, співіснували разом, не посягаючи на самостійність один одного. Більше того, вони часом навіть допомагали один одному в розумінні навколишнього світу. 
Ситуація у взаєминах між релігією і філософією почала суттєво змінюватися після виникнення і утвердження в суспільному житті християнства, що сталося в 1 столітті нашого літочислення. В історії взаємовідносини філософії і релігії відкрився новий період, який тривав майже п'ятнадцять століть, тобто все Середньовіччя. Якісним його відмінністю є служіння філософії (свідоме чи вимушене обставинами) цілям релігії і теології. Перші кроки у справі підпорядкування філософії Священного писання були зроблені ще в 1 столітті Філоном Олександрійським. У наступні століття ця мета була повністю досягнута. Співвідношення між філософією і християнством в період Середньовіччя, аж до XV століття, тобто початку Нового Часу, можна характеризувати наступним чином.

             Перш за все відзначимо прагнення використовувати філософію для зміцнення позицій тільки-тільки з'явився християнства, яке й концептуально і організаційно потребувало такої підтримки. Нагадаємо, що перші християни протягом кількох століть, аж до IV ст., Змушені були відстоювати свої переконання в боротьбі з язичницькими віруваннями. Крім того, вони не завжди знаходили розуміння з боку правителів Римської імперії. Не меншим перешкодою для утвердження християнства, як це не здається парадоксальним, була антична філософія зі своїми ідеями про сутність світобудови і шляхи його пізнання. Ранні християнські ідеологи, такі як, наприклад, що жив у II столітті Климент Олександрійський, прагнули до синтезу еллінської культури та християнської віри, а насправді - підпорядкування філософії християнської релігії. Саме йому належать знамениті слова, що служили своєрідним методологічним керівництвом у період Середньовіччя, що справжня філософія - це християнська релігія. 

            У наступні століття «отці церкви» робили відповідні кроки, щоб використовувати досягнення філософії у зміцненні позицій релігії і церкви. Перш за все це проявилося в широкому використанні філософської спадщини Платона  і Аристотеля для «наукового» обгрунтування церковних догматів. В Аристотеля "вічна ідея не просто є чимось нерухомим і недіяльному, але весь час перебуває в дії, в становленні, у творчості, в життєвому шуканні, в переслідуванні тих чи інших, але завжди певних цілей". Справа в тому, що, виникнувши і порівняно швидко ставши державною релігією, тобто одержавши вихід на широкі верстви населення, християнство ще не стало зрозумілим для своїх прихильників. Щоб зробити його доступним, треба було або створити відповідну і прийнятну термінологію для розкриття найважливіших положень нової релігії, або спертися на вже існуючі поняття, використавши їх там, де було можливо, або ж замінивши при необхідності їх сутність. Така доля випала на неоплатонізм, який спочатку конкурував з християнством, а після того як християнство стало державною релігією, його основні ідеї з урахуванням відповідної переробки почали служити нової теології. 

Пізніше неоплатонізм стає найважливішим вихідним матеріалом для розвитку середньовічної філософії і християнства. Ідеологи християнства невипадково перш за все звернулися до філософії Платона і неоплатонізму, так як вона за своїм змістом ближче усього підходить до релігійній вірі.

Починаючи з XIII століття, християнство з метою доктринального посилення своїх позицій, розширення та поглиблення своєї віри починає посилено використовувати аристотелевську філософію, яка до цього лише частково була їм відома і одночасно через свою раціоналістичність, емпірічності ними ігнорувалася.

           Використання філософської спадщини Арістотеля здійснювалося головним чином у двох напрямках. Перш за все в рамках християнського теїзму відбувалося своєрідне поєднання філософських ідей «отців церкви» («батьки церкви» - священнослужителі, які протягом століть займалися канонізацією і систематизацією християнського віровчення), і зокрема, найбільш відомого і впливового з них Аврелія Августина і арістотелізму. Одночасно йшла боротьба за використання філософських ідей для посилення позицій богослов'я. У кінцевому підсумку перемогла друга тенденція і досягнення арістотелівської філософії в галузі вчення про буття, пізнання і людину. Найбільший внесок у справу використання арістотелівської філософії з метою посилення релігійної доктрини вніс Фома Аквінський (1225-1274). 

            Нарешті, ще одним прикладом, що підтверджує застосування церквою філософії для посилення позицій християнства, є використання філософії протягом багатьох століть Середньовіччя в якості «служниці богослов'я». Інша роль філософії, про яку, до речі, говорили «отці церкви», і зокрема, Фома Аквінський, що християнство як би звертається до філософії з тим, щоб за допомогою останньої зробити своє вчення більш доступним і зрозумілим для віруючих. Філософія призивається на службу вірі з тим, щоб представляти і пояснювати релігійні істини у категоріях розуму, тобто в поняттях, розроблених філософією і доступних для розуміння віруючими. Філософія покликана також розумним шляхом спростовувати час від часу з'являються єресі або антихристиянські ідеї. Іншого шляху у церкви, крім як використання філософських знань для донесення до людського розуму релігійних цінностей, в цей час, по суті, не було. Виходячи зі сказаного, є вагомі підстави стверджувати, що християнство, спираючись на свій статус державної релігії і все що випливають з цього повноваження, використовує філософію для концептуального зміцнення свого вчення і його поширення серед населення. 
       Незважаючи на це філософія продовжує не тільки існувати, а й отримує певний розвиток. Про це, зокрема, свідчить проблематика і рівень філософствування двох видатних мислителів Середньовіччя Аврелія Августина (354 - 430) і Фоми Аквінського (1225 - 1274). Перш ніж характеризувати їх погляди, відзначимо деякі особливості, характерні для філософії цього періоду. Перш за все, всі або майже всі філософи епохи Середньовіччя були священнослужителями. Філософствування для них було як би другою спеціальністю. Більшість з них зверталися до філософії, щоб з її допомогою, спираючись на людський розум, донести до свідомості парафіян церковні істини. Друга особливість полягала в тому, що філософією переважно займалися богослови, а це накладало певний відбиток на їх філософські заняття. Взагалі в Середньовіччі майже вся духовна, громадська, наукова життя розвивалося, а точніше протікала під прямим і жорстким контролем церковної влади. 

            Аврелій Августин і Фома Аквінський були в першу чергу богословами. Відповідно до формули Августина: "Бог з нами, і Бог у наc". 
Про їх колосальної ролі в історії християнства свідчить багатовікове вплив їх поглядів на християнську доктрину. Разом з тим вони були і філософами. І той факт, що одні й ті ж особи виступали і в ролі богословів, і в ролі філософів зайвий раз підтверджує тісне єдність між філософією і релігією і їх взаємовплив. Вплив філософії на Августина виявлялося насамперед у тому, що у своїй богословської діяльності він спирався на досягнення попередньої філософії і, в першу чергу, ідеї Платона, з якими він познайомився переважно у викладі неплатників. З іншого боку, ряд ідей Августина, незважаючи на релігійне обрамлення, мали швидше філософське, ніж релігійне звучання. Перш за все, це дуалістичне розуміння Бога і світу, твердження про можливість пізнання, спроба пояснити основні категорії часу (сьогодення, минуле і майбутнє), а також ідея про єдність людської і божественної історії, яка відбувається хоча й у протилежних (земній і божественне царствах) , але нероздільних сферах людського життя. Ці августинівського ідеї надалі відіграли доброчинну роль у розвитку філософських і наукових знань. 
          Плідними для розвитку філософії слід визнати ряд положень, висловлених богословом Фомою Аквінським. Це, насамперед, його ідеї про сутність і існування, визнання за наукою здібності до пояснення закономірностей світу, твердження про відсутність між наукою і вірою протиріч, переконання в тому, що джерелом людського пізнання є не причетність до божественних ідей, а людський досвід, чуттєве сприйняття світу. 

Висновок: в цілому можна сказати, що в епоху Середньовіччя, відбувається посилення релігії, філософія ж переходить в залежне становище. Вважаю, що навіть тоді коли вплив церкви на всі сфери суспільного життя був великим як ніколи, співіснування, а часом і благотворний взаємовплив релігії та філософії не припинялися. 

             2.3. Релігія і філософія в епоху Відродження

           Новий характер взаємовідносин релігії та філософії отримують в епоху Відродження. Не заглиблюючись в аналіз усіх сторін цих відносин, вкажемо на найістотніше. Перш за все крок за кроком філософія підсилює свій вплив, і її голос стає все більше чуємо в суспільстві. Традиційне релігійне бачення світу не тільки потроху здає свої позиції, але в лавах теологів починають проявлятися певні розбіжності як в інтерпретації Священного писання, тобто Біблії, так і у відправленні релігійних культів. Разом з тим, незважаючи на ці зміни, релігія продовжує залишатися найвпливовішим інститутом у духовному житті суспільства. 
           Найбільш показово новий рівень взаємовідносин релігійного та філософського світоглядів проявився у творчості, мабуть, самого глибокого мислителя епохи Відродження Миколи Кузанського (1401-1464) з ім'ям якого пов'язують перехід від середньовічного до ренесансного стилю мислення .Не зайве буде відзначити, що Кузанський був не тільки віруючим, як, втім, і всі інші мислителі - релігійні та світські цього періоду, але обіймав високі ієрархічні посади, ставши врешті-решт другою особою в римській церковної ієрархії. Найважливіша відмінність Кузанського від його попередників і сучасників, братів по вірі, полягало в тому, що вчення про Бога він трактує пантеїстично, тобто ніби ототожнює Бога з природою. Бог у нього - це повністю нескінченне істота, абсолют, абсолютний максимум. У своїх творах, і зокрема, в «Вченій незнання» Кузанський нерідко стає на позицію ототожнення Бога з його творінням. Пантеїзм Кузанського чітко проявляється в його космології, згідно з якою Бог виступає як актуальна, тобто існуюча нескінченність, в той час як універсум, світ-буття завжди чимось обмежені і в чомусь конкретні. І хоча універсум не можна вважати актуально нескінченним, так як це властиво тільки Богу, але його не можна вважати і кінцевим, оскільки за будь-даллю у нього завжди відкривається нова далечінь. Як теолог Кузанський віддавав перевагу вірі, разом з тим, і в цьому його величезна заслуга перед наукою, він значно розширив меж людського розуму для пізнання. Так, він вважав, що якщо актуальна нескінченність, тобто Бог в цілому, непізнаванне за допомогою розуму, то потенційну нескінченність - універсум - можна уявити такою областю, яка виступає як розширюється і поглиблюється пізнання природи. У вченні Кузанського віра продовжує домінувати, але також трохи відкривається простір для філософського осмислення світу.

       Ще більш рішучий крок у справі олюднення уявлень про світ, і зокрема, про суспільне життя, державі і людину робить італійський мислитель Нікколо Макіавеллі (1469-1527).Слід відзначити дві найважливіші ідеї італійського мислителя, які серйозно послаблювали позиції богослов'я і підвищували соціальне значення науки. Мова йде про вирішальну роль не віри, а інтересу, який виступав могутнім стимулом у всіх проявах людської діяльності. Суть другої ідеї полягала в твердженні, що створення держави, в дійсності, є результат людської діяльності, і Бог до цього не має ніякого відношення. Церква швидко зрозуміла ту загрозу, яку представляли твори Макіавеллі для її могутності, і поспішила віддати їх анафемі.

               Помітний внесок в ослаблення позиції богословської доктрини і посилення позиції філософії належить релігійним рухам XV-XVII ст., Що прокотилися по Європі. Ми згадуємо про ці течії в силу того, що вони послаблювали релігійну доктрину зсередини, тим самим потроху звільняючи простір для філософської трактування світу. Має сенс дуже коротко торкнутися їх характеру та спрямованості.

           Перше, за розмахом і впливу, реформаційний рух, серйозно послабити позиції римсько-католицької церкви в Німеччині, очолив німецький священик Мартін Лютер (1483-1546). Суть доктринальних розбіжностей Лютера з вищими ієрархами церкви полягала в глибокому переконанні, що віруючий досягає «порятунку душі» не в силу виконання різних церковних ритуалів, а завдяки лише вірі, одержуваної людиною безпосередньо від Бога. Канонізувавши це положення, Лютер зробив закономірний висновок про різке зниження статусу церковного кліру і суттєве обмеження його ролі у духовному житті віруючих. Тільки особистою вірою в Бога люди можуть придбати порятунок. Лютеранство, яке остаточно склалося після смерті його засновника в самостійне релігійно-громадський рух на половині Німеччини, заперечує стан духовенства як наділене благодаттю посередника між Богом і людиною. Духовна влада, згідно Лютеру, нічим не повинна відрізнятися від світської і повинна бути підпорядкована державним інтересам. А це серйозно розширювало сферу розповсюдження наукових, в тому числі філософських, знань.

            Іншим руйнівником монолітності церковної доктрини в епоху Відродження став французький священик Жан Кальвін (1509 - 1564). У доктринальному плані, Кальвін, на противагу догматам римсько-католицької церкви, стверджував, що Христос визначив події так, що люди поділяються на обраних і засуджених. Ні своєю вірою (а людина вірить тому, що зумовлений до цього Всевишнім), ні своїми земними справами людина не може що-небудь змінити у своїй долі після відходу з життя. Обраним буде забезпечено порятунок, а приреченим - вічні страждання. По суті, своїм постулатом Кальвін як би звільняв людину від необхідності за життя піклуватися про своє послежізненном спасіння. Разом з тим його доктрина закликала і навіть зобов'язувала віруючих віддавати всі свої сили трудової діяльності. Не віра, а результати трудової діяльності, що проявлялися в багатстві, служили як би непрямою ознакою приналежності людей до тієї частини, яку Христос відносить до числа обраних. 

              Що стосується здійснення ритуальних церковних служінь, то Кальвін ще більше їх спростив. У кальвіністської церкви первинна релігійна громада віруючих набувала значні права, які конкретно виявлялися в обранні нею свого помічника, і до того ж на обмежений термін. Крім того, кальвіністи прагнули до того, щоб нова церква визначала релігійні та громадські звичаї людей, а світські влади у своїй діяльності керувалися церковними приписами. 

         Висновок: на даному етапі відбувається ослаблення позиції церкви у всіх сферах суспільного життя: державної, політичної, наукової, духовної та після багатовікового переважання церковної ідеології звільнення простору для поширення світських людських знань про світ. Вважаю, що цьому сприяли церковні руху лютеранство і кальвінізм, і інші менш значні.

2.4.  Релігія і філософія в історії Російської держави

 
           До прийняття християнства на території Київської Русі проживали племена полян, древлян, кривичів, в'ятичів, радимичів та інших слов'ян, які сповідували язичництво. Суть язичницького світогляду пов'язана з визнанням добра і зла як двох рівнозначних і самостійних початків буття світу. Неважко уявити, яким чином ці «істини» впливали на побутову життя у всіх її проявах. Адже якщо добро і зло рівноправні і природні для людини, то він має право керуватися ними у своєму житті. І народи, які сповідували язичництво, не відрізнялися «дружелюбністю» не лише до інших племен, але і до своїх одноплемінників. Історичні хроніки дають чимало прикладів «дикої жорсткості», виявленої язичниками. Так, після переможних походів, на землі переможених залишалися в буквальному сенсі гори трупів, далеко не всегаа з'являлися в результаті тільки військових битв. Досить згадати завойовницькі походи чужоземного для Росії язичника Олександра Македонського. Не відрізнялися милосердям і російські князі-язичники. У побуті язичників також панували жорстокі звичаї. Так, разом з померлим воїном на похоронному багатті повинні були бути спалені і його дружина або дружини (слов'яни, наприклад, визнавали багатоженство).

           Хрещення Русі і прийняття в 988 р. християнства сприяли не лише об'єднанню на основі ісповідування однієї віри різних племен в один російський народ (зрозуміло, з урахуванням інших факторів і протягом багатьох десятиліть), а й внесли в світогляд і повсякденний побут нові принципи, в основі яких знаходиться моральний ідеал, соборність народу і державність державного устрою.