Немецкая классическая философия

    Общественное  сознание хотя и вторично по отношению  к общественному бытию, однако обладает относительной самостоятельностью и активностью, имеет внутреннюю логику развития. В. общественном сознании присутствует преемственность, на новые  идеи оказывает влияние старый мыслительный материал. Активность общественного  сознания проявляется в том, что  оно может оказывать обратное воздействие на породившее его бытие. Так, революции в сознании предшествуют социальным революциям, иначе массы  не смогут осуществить необходимые  преобразования. Маркс писал, что  идеи становятся материальной силой, когда  они овладевают массами. Однако влияние  идей на социальные слои и группы зависит  и от характера самих идей, и  от их соответствия интересам масс, и от того, насколько подготовлена социальная почва для их восприятия и реализации в практической деятельности.

    В общественном бытии Маркс и Энгельс  выделяют то главное, что независимо от воли и желания людей составляет основу их жизни – производство и воспроизводство материальной жизни.

    Весь  строй жизнедеятельности людей  зависит в конечном счете от способа, каким люди в каждую конкретно-историческую эпоху производят материальные блага. Способ производства обусловливает  социальный, политический и духовный процессы жизни вообще.

    Способ  производства представляет из себя единство производительных сил и производственных отношений. Производительные силы – это орудия труда, средства труда и люди, участвующие в производстве. Производственные отношения – это отношения между людьми в процессе производства. Для того, чтобы производственный процесс начался и протекал, производитель должен соединиться со средствами и орудиями труда.

    Орудия  труда могут принадлежать обществу, группе, отдельному лицу. В зависимости  от отношений собственности формируются  и отношения обмена, распределения  и потребления благ. Социальная структура  общества также определяется в конечном счете отношениями собственности.

    Производительные  силы и производственные отношения  находятся в органическом взаимодействии. Определенному уровню и характеру  развития производительных сил соответствуют  определенные производственные отношения. Этот закон раскрывает механизм смены способов производства. Производительные силы развиваются быстрее, чем происходит трансформация производственных отношений. Наступает момент, когда производительные силы с необходимостью требуют изменения производственных отношений. Изменение производственных отношений приводит к изменению прочих сфер жизнедеятельности общества.

    Маркс, исследуя способ производства, сделал вывод, что люди, участвуя в процессе производства, создают не только материальные блага. Они воспроизводят и свою социальность: общественные отношения, группы, институты. В конечном счете, люди воспроизводят общество и самих  себя как членов социума, воспроизводят  свою социальную сущность.

    Рассматривая  вопрос о строении общества, его структуре, марксизм оперирует категориями "базис" и "надстройка". Базис – это совокупность производственных отношений, экономический строй общества. Над базисом возвышается надстройка, включающая в себя общественное сознание, идеологические отношения и закрепляющие их общественные учреждения и организации. Надстройка определяется базисом. Таким образом, государство, право, духовная жизнь общества относятся к надстроечным. Данные явления коренятся в "материальных жизненных отношениях", опираются на "реальный базис" и в своем бытии зависят от него. Этот реальный базис не только лежит в основании политико-юридической надстройки, но и определяет ее саму. Конечную причину и решающую движущую силу всех важных исторических событий марксизм видит в экономическом развитии общества.

    Однако  основоположники марксизма не относили себя к представителям экономического детерминизма, которые вульгарно  понимали первичность экономики  по отношению к политике и духовной сфере.

    Материалистическое  понимание истории позволило  Марксу обнаружить общие повторяющиеся  черты в экономическом базисе ряда стран и придти к определению  общественно-экономической формации.

    Экономическая общественная формация – это особый исторический тип развития общества, обусловленный формой собственности, уровнем развития производительных сил, социальной структурой. Основа общественно-экономической  формации – способ производства материальных благ.

    Смена общественно-экономических формаций (Маркс выделяет пять общественно-экономических  формаций: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и  коммунистическую) представляет собой  естественноисторический процесс, который определяется объективными законами общественного развития. Основным законом является закон соответствия производственных отношений характеру и уровню развития производительных сил. Возникающие на определенной стадии развития противоречия между производительными силами и производственными отношениями перерастают в конфликт. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальных революций, ведущих к смене способа производства материальных благ.

    Анализируя  буржуазное общество, Маркс и Энгельс  считали, что капитализм достиг предела  своего развития и более не может  справиться с теми могущественными  производительными силами, которые  вызрели в лоне буржуазных производственных отношений. Частная собственность  на средства производства стала тормозом развития производительных сил. Поэтому  гибель капитализма неизбежна. Буржуазия  выковала не только оружие, несущее  ей смерть – гигантские производительные силы, но и породила своего могильщика - пролетариат. Рабочий класс в грядущей революции уничтожит частную собственность и разрушит все те политические институты, которые ее охраняли. Ближайшая политическая цель пролетариев – завоевание политической власти.

    Учение  о классах и  классовой борьбе как движущей силе истории составляет важнейшую часть марксизма. Классовый подход к анализу социальных явлений предполагает, что ничто в обществе не может быть объяснено вне контекста классовых интересов и отношений.

    Закономерным  результатом классовой борьбы пролетариата с буржуазией Маркс и Энгельс  считали установление диктатуры  пролетариата. Именно в ней они  видели подлинную демократию для  трудящихся и одновременно орудие ликвидации старых буржуазных отношений, орудие построения нового общества.

    Маркс не рассматривал свое учение об общественно-экономической  формации как историко-философскую  теорию о всеобщем пути которому роковым  образом обречены идти народы. Маркс  писал, что его теория – это  не "универсальная отмычка, объясняющая  и предсказывающая все процессы. Он говорил о том, что в различной  исторической обстановке поразительно схожие события могут привести к  совершенно различным результатам.

    Подчеркивая объективность законов истории, Маркс и Энгельс отмечали, что  эти законы реализуются не сами по себе, а через действия людей, конкретных субъектов общественных отношений. Движущей силой исторического процесса, творцами истории являются социальные общности, классы, их организации, отдельные  индивиды, выдающиеся личности. Поэтому  способы и результаты действия социальных законов зависят не только от объективных  условий исторического процесса от уровня сознательности, организованности субъектов политики.

    В марксистской философии представлена оригинальная концепция человека. По Марксу, человек не просто живет, чувствует, переживает, существует, но, прежде всего, реализует свои силы и способности в специфичном для него бытии — в производственной деятельности, в труде. Он таков, каково общество, позволяющее ему определенным образом трудиться, вести производственную деятельность. Человека отличает его социальная сущность.

    Первоначально Маркс в «Экономическо-философских  рукописях 1844 года» связывал социальную сущность человека главным образом  с характеристикой человеческого  индивида, его отношения к самому себе и к другим людям. Однако, вскоре в «Тезисах о Фейербахе» (1845) он высказал мысль, из которой следует, что сущность человека создается самим человеком  в ходе всемирной истории, ибо  эта сущность — совокупность общественных отношений. Маркс подчеркивал: «Но сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений».

    Среди самых значительных достижений философии  марксизма — разработка проблемы практики. Представители домарксистской философии как материалистической, так и идеалистической ориентации считали специфически человеческим в человеке духовное начало. Они низводили практическую жизнь до чего-то враждебного высотам человеческого разума. Маркс отверг такую позицию, истолковав практическую деятельность как одно из важнейших начал, определяющих специфику человеческого.

    С точки зрения марксизма, практика есть «материальная деятельность, от которой  зависит всякая иная деятельность: умственная, политическая, религиозная  и т. д.». Словом, практика во всех своих  проявлениях, включая производственную деятельность и преобразование людьми самих себя, была осмыслена в качестве базовой, исходной основы духовного  мира, культуры и т. д. Из этого следует  капитальной важности вывод: любая  деятельность, даже духовная, не может  быть осуществлена безотносительно  к практике.

    Распространение материализма на область социальной жизни позволило марксизму выработать специфически философское понимание  практики, имеющее исключительно  широкий мировоззренческий контекст. Иными словами, практика, носящая  общественный характер, проявляющаяся  в сфере связей между людьми, была увидена в ином, чем прежде, измерении: как явление всемирного порядка, как доминанта в сфере человеческой деятельности.

    Разработка  марксистского учения связана с  созданием принципиально новой  исторической формы диалектики, коренным образом отличающейся от гегелевской, — материалистической диалектики. Гегелевская идеалистическая диалектика облечена в мистическую форму, безоговорочно признает развитие лишь применительно к прошлому, изменяет свои принципы при рассмотрении природы. Содержащееся в ней «рациональное зерно» (прежде всего, идея развития через противоречия) было воспринято основоположниками марксизма, её идеалистические положения были ими переосмыслены с материалистических позиций.

    Решая эту задачу, Маркс создал диалектический метод, который рассматривал как  противоположный гегелевскому. Он подчеркивал: «Мой диалектический метод по своей  основе не только отличен он гегелевского, но является его прямой противоположностью. Для  Гегеля процесс мышления, который  он превращает даже под именем идеи в самостоятельный субъект, есть демиург действительного, которое  составляет лишь его внешнее проявление. У меня же, наоборот, идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное  в ней.

    В противовес гегелевской диалектике, в центре внимания которой — самодвижение понятий, основоположники марксизма  стали рассматривать объективные  процессы развития в природе и  обществе, отражаемые развивающимся  мышлением.

    Понятие развития занимает центральное место  в марксистской материалистической диалектике. С точки зрения последней, развитие есть сторона, момент универсального движения, являющаяся атрибутом, т. е. неотъемлемым, всеобщим свойством материального  мира

    Открытые  Гегелем основные законы диалектики (единства и борьбы противоположностей, взаимного перехода количественных изменений в качественные и отрицания  отрицания) стали рассматриваться  в марксизме, соответственно, как  законы природы, общества и мышления.

    Однако  речь шла отнюдь не о внесении этих законов, к примеру, в природу, а  об обнаружении их там. Энгельс по этому поводу писал: «... для меня дело могло идти не о том, чтобы  внести диалектические законы в природу  извне, а о том, чтобы отыскать их в ней и вывести их из неё»

    Словом, с точки зрения марксизма, материалистическую диалектику отличает то, что она  представляет собой результат развития философии и естествознания, итог обобщения объективных законов, действующих в природе, в обществе и в мышлении

    Созданная Марксом и Энгельсом материалистическая диалектика выступила в качестве новой исторической формы диалектики. Осуществление в её рамках синтеза  материализма и диалектики способствовало их взаимному обогащению. С одной  стороны, идея развития сыграла важнейшую  роль в углублении представлений  о сущности материи и материального  единства мира. Наряду с этим разработка учения о развитии на последовательно  материалистической основе позволила  диалектике опереться на исключительно  широкую фактологическую базу и  полнее выявить свои эвристические (использующие продуктивное творческое мышление) возможности в качестве метода научного познания.