Китайская философия

    В целом в классической  китайской философии нумерология  возобладала при теоретической неразработанности оппозиции “логика — диалектика”, недифференцированности материалистических и идеалистических тенденций и общем господстве комбинаторно-классификационного натурализма, отсутствии логизирующего идеализма, а также консервации символической многозначности философской терминологии и ценностно-нормативной иерархии понятий.

    ОСНОВНЫЕ ШКОЛЫ. В  начальный период своего существования  (6—3 вв. до н. э.) китайская философия  в условиях категориальной недифференцированности  философского, научного и религиозного знания являла собой картину предельного разнообразия взглядов и направлений, представлявшихся как “соперничество ста школ” (бай цзя чжэн мин). Первые попытки классификации этого многообразия предпринимались представителями главных философских течений (конфуцианства и даосизма) в стремлении подвергнуть критике всех своих оппонентов. Этому специально посвящена 6-я глава (“Фэй ши-эр цзы” — “Против двенадцати мыслителей”) конфуцианского трактата “Сюнь-цзы”. В ней, помимо пропагандируемого учения Конфуция и его ученика Цзы-Гуна (5 в. до н. э), автор выделил “шесть учений” (лю шо), попарно представленных двенадцатью мыслителями, и подверг их резкой критике. В 21-й главе своего трактата Сюнь-цзы, отдавая учению Конфуция роль “единственной школы, достигшей всеобщего дао и овладевшей его применением (юн, см. Tu — юн)”, также выделил шесть противостоящих ему “беспорядочных школ” (луань цзя).

    Примерно синхронная (хотя, по некоторым предположениям, и  более поздняя, вплоть до рубежа  новой эры) и типологически схожая классификация содержится в заключительной 33-й главе (“Тянь-ся” — “Поднебесная”) “Чжуан-изы” (4—3 вв. до н. э.), где также выделено стержневое, наследующее древнюю мудрость учение конфуцианцев, которому противопоставлены “сто школ” (бай цзя), разделенные на шесть направлений.

    Эти структурно аналогичные  шестеричные построения, исходящие  из идеи единства истины (дао)  и многообразия ее проявлений, стали основой для первой классификации  основных философских учений  как таковых (а не просто  их представителей), которую осуществил Сыма Тань (2 в. до н. э.), написавший специальный трактат о “шести школах” (лю цзя), вошедший в состав заключительной 130-й главы составлен

    ной его сыном Сыма  Цянем (2—1 вв. до н. э.) первой  динас тийной истории “Ши  цзи” (“Исторические записки”). В этом произведении перечислены и охарактеризованы: 1) “школа темного и светлого [мирообразующих начал]” (иньян цзя), в западной литературе называемая также “натурфилософской”; 2) “школа ученых” (жу цзя), т. е. конфуцианство; 3) “школа Мо[Ди]” (мо цм, моизм); 4) “школа имен” (мин цзя), в западной литературе называемая также “номиналистской” и “диалектико-софистической”; 5) “школа законов” (фа цзя), т. е. легизм и 6) “школа Пути и благодати” (дао дэ цзя), т. е. даосизм. Наивысшей оценки удостоена последняя школа, которая, подобно конфуцианству, в классификациях из “Сюньцзы” и “Чжуан-цзы”, представлена здесь синтезирующей главные достоинства всех остальных школ.

    Данная схема получила  развитие в классификационно-библиографическом труде выдающегося ученого Лю Синя (46 до н. э. — 23 н. э.), легшем в основу древнейшего в Китае, а возможно, и в мире соответствующего каталога “И вэнь чжи” (“Трактат об искусстве и литературе”), который стал 30-й главой составленной Бань Гу (32—92) второй династийной истории “Хань шу” (“Книга [о династии] Хань”). Во-первых, классификация выросла до десяти членов — к шести имевшимся прибавились четыре новых: дипломатическая “школа вертикальных и горизонтальных [политических союзов]” (цзунхэн цзя); эклектико-энциклопедическая “свободная школа” (цза цзя); “аграрная школа” (нун цзя) и фольклорная “школа малых изъяснений” (сяо шо цзя). Во-вторых, Лю Синь предложил теорию происхождения каждой из “десяти школ” (ши цзя), охватывающих “всех философов” (чжу цзы). Эта теория предполагала, что в начальный период формирования традиционной китайской культуры, т. е. в первые века первого тысячелетия до новой эры, носителями социально значимого знания были официальные лица, иначе говоря, “ученые” являлись “чиновниками”, а “чиновники” — “учеными”. Вследствие упадка “пути истинного государя” (ван дао), т. е. ослабления власти правящего дома Чжоу, произошло разрушение централизованной административной структуры и ее представители, лишившись официального статуса, оказались вынужденными вести частный образ жизни и обеспечивать собственное существование реализацией своих знаний и умений уже в качестве учителей, наставников, проповедников. В наступившую эпоху государственной раздробленности боровшиеся за влияние на удельных властителей представители различных сфер некогда единой администрации образовали разные философские школы, само общее обозначение которых “цзя” (данный иероглиф имеет буквальное значение “семья”) свидетельствует об их частном характере.

    Конфуцианство создали выходцы из ведомства просвещения, “помогавшие правителям следовать силам инь ян и разъяснявшие, как осуществлять воспитуюшее влияние”, опираясь на “письменную культуру” (вэнь) канонических текстов “Лю и”, “Уцзин”, *Ши синь цзин” и ставя во главу угла гуманность (жэнь) и должную справедливость (и). Даосизм (дао цзя) создали выходцы из ведомства хронографии, которые “составляли летописи о пути (дао) успехов и поражений, существования и гибели, горя и счастья, древности и современности”, благодаря чему постигли “царское искусство” самосохранения посредством “чистоты и пустоты”, “униженности и ослабленности”. “Школу темного и светлого [мирообразующих начал]” создали выходцы из ведомства астрономии, следившие за небесными знамениями, солнцем, луной, звездами, космическими ориентирами и чередованием времен. Легизм создали выходцы из судебного ведомства, которые дополняли управление на основе “благопристойности” (ли) наградами и наказаниями, определенными законами (фа). “Школу имен” создали выходцы из ритуального ведомства, чья деятельность обусловливалась тем, что в древности в чинах и ритуалах номинальное и реальное не совпадало и возникала проблема их приведения во взаимное соответствие. Моизм создали выходцы из храмовых сторожей, проповедовавшие бережливость, “всеобъемлющую любовь” (цзянь ай), выдвижение “достойных” (сянь), почтение к “навям” (гуй), отрицание “предопределения” (мин) и “единообразие” (тун; см. Да тун). Дипломатическую “школу вертикальных и горизонтальных политических союзов]” создали выходцы из посольского ведомства, способные “вершить дела как должно и руководствоваться предписаниями, а не словопрениями”. Эклектико-энциклопедическую “свободную школу” создали выходцы из советников, сочетавшие идеи конфуцианства и моизма, “школы имен” и легизма во имя поддержания порядка в государстве. “Аграрную школу” создали выходцы из ведомства земледелия, ведавшие производством продовольствия и товаров, которые в “Хун фане” отнесены соответственно к первому и второму из восьми важнейших государственных дел (ба чжэн). “Школу малых изъяснений” создали выходцы из низкоразрядных чиновников, которые должны были собирать сведения о настроениях среди народа на основе “уличных пересудов и дорожных слухов”.

    Оценив последнюю школу  (носившую в большей степени  фольклорный, нежели философский характер, и продуцировавшую “беллетристику” — сяо шо) как не заслуживающую внимания, авторы этой теории признали десять оставшихся школ “взаимно противоположными, но формирующими друг друга” (сян фань эр сян чэн), т. е. идущими к одной цели разными путями и опирающимися на общий идейный базис — “Шесть канонов” (“Лю цзин”, см. “Ши сань цзчн”). Из заключения следовало, что разнообразие философских школ представляет собой вынужденное следствие распада общей государственной системы, естественным образом устраняющееся при восстановлении таковой и возвращении философской мысли в объединяющее и стандартизирующее конфуцианское русло.

    Несмотря на отказ  от рассмотрения “школы малых  изъяснений” в качестве философской,  в “И вэнь чжи” неявно сохранена десятеричность набора философских школ, поскольку далее в специальный раздел выделена “военная школа” (бин цзя), которая в соответствии с общей теорией представлена образованными выходцами из военного ведомства. Истоки этой десятичленной классификации прослеживаются в энциклопедических памятниках 3—2 вв. до н. э. *Люй-ши чунь цю” (“Весны и осени господина Люя”) и “Хуайнань-цзы” (“[Трактат] Учителя изХуайнани”).

    Созданная в период  формирования централизованной  империи Хань, чье наименование  стало этнонимом самого китайского народа, называющего себя “ханьцами”, теория Лю Синя — Бань Гу в традиционной науке обрела статус классической. В дальнейшем в течение всей истории Китая продолжалась ее разработка, особенный вклад в которую внесли Чжан Сюэчэн (1738—1801)иЧжан Бинлинь (1896—1936).

    В китайской философии  20 в. она была решительно раскритикована  Ху Ши, но, напротив, поддержана и  развита Фэн Юлачем, который пришел  к выводу, что шесть основных  школ создали представители не  только разных профессий, но и разных типов личности и образа жизни. Конфуцианство сформировали ученые-интеллектуалы, моизм — рыцари, т. е. странствующие воины и ремесленники, даосизм — отшельники и затворники, “школу имен” — риторы-полемисты, “школу темного и светлого [мирообразующих начал]” — оккультисты и нумерологи, легизм — политики и советники властителей.

    Хотя после создания  классификации Лю Синя—Бань Гу  возникали схемы с еще большим  количеством элементов, в частности  в официальной истории династии  Суй (581—618) “Суй шу” (7 в.) перечислены четырнадцать философских школ, реально значимую роль в историко-философском процессе сыграли шесть из них, выделенные уже в “Ши цзин” и ныне признаваемые таковыми большинством специалистов.

    СТЕРЖНЕВАЯ РОЛЬ КОНФУЦИАНСТВА.  И в “осевое время” зарождения китайской философии, и в эпоху “соперничества ста школ”, и тем более в последующие времена, когда идейный ландшафт утратил столь пышное разнообразие, конфуцианство играло центральную роль в духовной культуре традиционного Китая, поэтому его история является стержневой для всей истории китайской философии или по крайней мере той ее части, которая начинается с эпохи Хань.

    С возникновения до настоящего  времени история конфуцианства  в самом общем виде делится  на четыре периода; начало каждого из них связано с глобальным социально-культурным кризисом, выход из которого конфуцианские мыслители неизменно находили в теоретическом новаторстве, облекаемом в архаизованные формы.

    Первый период: 6—3 вв. до н.  э. Изначальное конфуцианство  возникло в середине 1-го тысячелетия до н. э., когда Китай был раздираем бесконечными войнами, которые обособившиеся децентрализованные государства вели друг с другом и с нападавшими с разных сторон “варварами”. В духовном плане происходило разложение раннечжоуской религиозной идеологии, подрываемой реликтами дочжоуских (иньских) верований, неошаманистскими (протодаосскими) культами и инокультурными веяниями, доносимыми до Срединных государств их агрессивными соседями. Реакцией на этот духовный кризис стала канонизация Конфуцием идеологических устоев раннечжоуского прошлого, запечатленных прежде всего в тексте “Писаний” (“Шу”) и “Стихов” (“Ши”), а результатом — создание принципиально нового культурного образования — философии.

    Второй период: 3 в. до н. э.  — 10 в. н. э. Основным стимулом формирования т. н. ханьского конфуцианства стало стремление к восстановлению идейного главенства, утраченного в борьбе с новообразовавшимися философскими школами, прежде всего даосизмом и легизмом. Реакция была, как и раньше, ретроградной по форме и прогрессивной по существу. С помощью древних текстов, в первую очередь “Перемен” (“И”) и “Величественного образца” (“Хун фань”), конфуцианцы этого периода во главе сДун Чжуншу (2 в. до н. э.) существенно реформировали собственное учение, интегрировав в него проблематику своих теоретических конкурентов: методологическую и онтологическую — даосов и школы инь-ян, политико-правовую — моистов и легистов.

    Третий период: 10—20 вв. Возникновение  неоконфуцианства было вызвано  очередным идейным кризисом, обусловленным противостоянием официализированного конфуцианства с новым конкурентом — буддизмом (см. Божо сюэ, Саньлунь школа, Вэйши школа, Хуаянь школа, Чань школа, Тяньтай школа, Цзинту школа), а также преобразовавшимся под его влиянием даосизмом. В свою очередь популярность этих учений, особенно в их религиозно-теоретических ипостасях, обусловливалась происходившими в стране социально-политическими катаклизмами. Ответом конфуцианцев на этот вызов стало опять выдвижение оригинальных идей со ссылками на основателей их учения, прежде всего Конфуция и Мэн-цзы.

    Четвертый период — последний  и незавершенный, начавшийся в  20 в. Появившееся в это время  новое конфуцианство явилось  реакцией уже на общемировые  катастрофы и глобальные информационные  процессы, выразившиеся, в частности, в укоренении в Китае чужеродных западных теорий. Для их новаторского переосмысления конфуцианцы вновь обратились к старому арсеналу конфуцианских и неоконфуцианских построений. Последняя, четвертая форма конфуцианства в наибольшей степени отлична от всех остальных, предшествовавших ей, прежде всего потому, что в сферу ее интегративных интенций попал предельно чужеродный, даже в сущности противоположный духовный материал.

    Лит.: Петров А. А. Очерк философии  Китая. М.—Л., 1940; Ян Юнго. История древнекитайской идеологии. М., 1957; Избр. произведения прогрессивных китайских мыслителей нового времени (1840—1897). M.. 1960; /о Можо. Философы древнего Китая. М., 1961 ; Быков Ф. С. Зарождение общественно-политической и философской мысли в Китае. М., 1966; Древнекитайская философия, т. 1—2. М., 1972—73; Буров В. Г. Современная китайская философия. М-, 1980; КобзевА. И. Учение Ван Янмина и классическая китайская философия. М-, 1983; Он же. Учение о символах и числах в китайской классической философии. М., 1993; История китайской философии. М., 1989; Васильев Л.С. Проблемы генезиса китайской мысли. М., 1989; Древнекитайская философия. Эпоха Хань. М., 1990; Дюмулен Г. История дзэн-буддизма. Индия и Китай. СПб., 1994; Китайская философия. Энциклопедический словарь. М-, 1994; Антология даосской философии. М., 1994; Торчите Е. А. Даосизм. СПб., 1998; Фэн Юлачь. Краткая история китайской философии. СПб., 1998; Рубин В. А. Личность и власть в древнем Китае. М., 1993; Чжунго чжэсюэ ши цзыляо сюаньцзи (Избр. материалы по истории китайской философии). Раздел нового времени, т. 1—2. Пекин, 1959; Чжунго чжэсюэ ши цзыляосюаньцзи (Избр. материалы по истории китайской философии). Раздел двух [эпох] Хань, т. 1—2. Пекин, I960; Чжунго чжэсюэ ши цзыляо сюаньцзи (Избр. материалы по истории китайской философии). Раздел [эпох] Сун, Юань, Мин, т. 1—2. Пекин, 1962; Чжунго чжэсюэ ши цзыляо сюаньцзи (Избр. материалы по истории китайской философии). Раздел эпохи Цин. Пекин, 1962; Чжан Дайнянь, Чжунго Чжэсюэ даган (Основоположения китайской философии). Пекин, 1982; Чжюсюэ да цыдянь. Чжунго чжэсюэ ши цюань (Большой философский словарь. Том по истории китайской философии). Шанхай. 1985; ГэнЖунцшнь. Чжунго чжэсюэ фаньчоуши (История категорий китайской философии). Харбин, 1987; Чжунго да байкэ-цюаньшу. Чжэсюэ (Большая китайская энциклопедия. Философия), т. 1—2. Пекин — Шанхай, 1987; Чжунго чжэсюэ ши цзыляо сюаньцзи (Избр. материалы по истории китайской философии). Раздел [эпох] Вэй, Цзинь,Суй,Тан,т. 1—3. Пекин, 1990; Weger L. Histoire des croyances religieuses et des opinions philosophiques en Chine, depuis l'origine jusqu'à nos jours. Hien-hien, 1922; Zenker E. V. Geschichte der chinesischen Philosophie, Bd. 1—2. Reischenberg, 1926—27; Hackmann H. Chinesische Philosophie. Münch., 1927; Forke A. Geschichte der neueren chinesischen Philosophie. Harnb., 1938; Creel H. G. Chinese Thought: From Confucius to Мао Tse-tung. Chi.. 1953; Fung Yu-lan. A History of Chinese Philosophy, v. 1—2. Princeton, 1953; BriereO. Fifty Years of Chinese Philosophy. 1898—1950. L, 1956; Chou Hsiang-kuang. A History of Chinese Buddhism. Allahabad, 1956; ChangC. The Development of Neo-Confucian Thought, v. 1—2. N.Y, 1957-62; Chan Wing-tsit (transi.). A Source Book in Chinese Philosophy. Princeton, 1963 (reprint — t., 1969); Fung Yu-lan. The Spirit of Chinese Philosophy. Boston, 1967; Hall D. L., Aines R. T. Thinking through Confucius. N. Y, 19S7. ,, „ „ „