Индийская и китайская философия

Автор: Пользователь скрыл имя, 15 Марта 2012 в 09:34, реферат

Описание работы

Данная работа написана на основе лекции, прочитанной студентам по теме
«Философия Древнего Востока». Ее задача состоит не в том, чтобы изложить
историю философии в Древней Индии и Древнем Китае. Этому посвящено
множество исследований и учебников. Задача состоит в следующем: показать
зарождение философской мысли в древних цивилизациях Индии и Китая,
выяснить их специфический способ философствования, отличие от
западноевропейского стиля философствования.

Содержание

1. Введение.
2. Философская мысль Древней Индии.
3. Философия Древнего Китая.
4. Заключение.
5. Список использованной литературы.

Работа содержит 1 файл

индийская и китайская философия.docx

— 56.47 Кб (Скачать)

возникли два новых  понятия – хэ и тун, символизировавших идею

Единства. Одно из них –  хэ прошло через всю историю китайской

культуры и сохранило  свою значимость до наших дней.

Сформулированный за несколько  сот лет до Конфуция, этот принцип  стал

играть всё более заметную, структурообразующую роль в политической

жизни и идеологии того времени.

К VIII в. в Китае сложилось  устойчивое мнение, что судьба правящей

династии зависит от умения профессионально пользоваться принципом  хэ;

по данному критерию и  оценивали правителя. Своим происхождением

принцип хэ обязан сложившемуся к VIII-VI вв. представлению о борьбе

противоположностей как  объективному закону существования  природы.

16

Согласно существовавшим в те времена космогоническим  воззрениям, два

полярных начала – ян – светлое, мужское и инь – тёмное, женское, вступив

во взаимодействие, породили 5 стихий: землю, воду, огонь, дерево и

металл. Благодаря их взаимопорождению и взаимопреодолению

существует всё живое  в природе.

Эта идея борьбы взаимоисключающих  начал как непременного

условия существования здорового Единства была перенесена на общество

и в сферу политики. Термин хэ изначально обозначал Единение, Единство,

к которому приходят путём  столкновения, взаимопреодоления полярных

интересов и воззрений. Особую роль этому принципу суждено было

сыграть в мыслительной практике Конфуция.

Одновременно появился и  его антипод – термин тун, тоже

означавший Единство, Единение, но уже на иной, соглашательской основе,

когда все участники обсуждения добровольно одобряют любое

предложение, исходящее от правителя1.

Конфуций (551-479) принадлежал  к незнатному

аристократическому роду, предки которого возводили свою генеалогию

к правящему дому династии Шан-Инь, управлявшей Китаем до XI века.

Его отец Шу-лян Хэ был  бравым солдатом, о подвигах которого уже в

древности складывали легенды. Имея от своей жены 9 дочерей, он на

склоне лет прижил с  наложницей сына, но тот родился  калекой.

Престарелый воин решил вновь  жениться и взял себе в жёны совсем

молодую девушку из рода Янь. Вскоре у них родился мальчик, которому

при рождении были даны два  имени – Цю и Чжунни.

Конфуций знал и помнил предания старины, стремясь в своих

высказываниях и поучениях  к возрождению забытых его  современниками

былых традиций. И это  было особенно актуально в тех  условиях, когда

древние нормы были нарушены, а на первый план выдвигались корысть  и

1 Переломов Л.С. Конфуций: жизнь, учение, судьба. М., 1993. С. 32-38.

17

стяжательство, измена и  интрига, коварство и предательство, убийства и

постоянные войны. Конечно, во времена Конфуция существовали и

своеобразная аристократическая  этика, и воинский этикет, и многие другие

этические нормы, во многом сходные с аналогичными нормами

европейского средневекового рыцарства. Но всё это было искажением

исконно древних норм, как  понимал это Конфуций. Вот почему целью

своей жизни и сущностью  своего учения он сделал стремление возродить

утраченное и забытое  и создать такую систему отношений, такие

ценностные ориентации, которые  дали бы возможность в наибольшей

степени приблизиться к ним. В своих надеждах и планах Конфуций вряд

ли был таким уж явным  доктринёром-утопистом; он прекрасно  понимал,

что его планам полностью  не суждено сбыться1.

Примерно к 30 годам у  Конфуция выработались основные этико-

философские положения, а  именно:

1) концепция жэнь («гуманность, человеколюбие») и ли («правила,

этикет»). Ли провозглашалось  высшим проявлением жэнь. Эти две

составляющие отражали воззрения Конфуция на государственное

устройство и организацию  общества;

2) суть второй концепции  была сформулирована в «четырех

иероглифах»: «быть преданным, честным чиновником, почитать

правителя». Она охватывала целый комплекс проблем, связанных  с

системой управления, и, прежде всего, нормами взаимоотношения главы

государства и чиновничества;

3) эта концепция известна  как «следование третьему пути» –

чжун юн или «учение о середине», которым Конфуций предостерегает от

увлечения крайностями;

4) рассуждая о проблемах  власти, Конфуций считал, что все  дела

должны решаться на основе принципа справедливости; тем самым  он

1 «Если на то будет воля [Неба], [моё] дао будет реализовано; если будет судьба такова, дао пропадёт»

(Лунь-юй. XIV.38.)

18

попытался соединить по большей  части удалённые понятия «власть» и

«справедливость»;

5) эта концепция затрагивает  отношение человека к той вере,

которую он исповедует, и  зафиксирована суждением из 8 иероглифов в

главе «Тай бо» «Лунь юй»: «Будь непреклонно верен нашему учению,

старательно овладевай им; рискуя жизнью, оберегай его»;

6) к этому времени сформировались  его начальные представления

о Воле Неба, отражавшие ещё  не совсем критическое отношение  к

распространённой тогда  вере в духов.

Как видно из этого перечня, большинство концепций было связано  с

проблемой управления государством и обществом. Интерес же к чисто

философским проблемам –  происхождения мира, природе знания и т.д.

практически отсутствовал у  Конфуция. Ключевой термин для китайской

философии – Дао в «Лунь  юе» означал весь комплекс идей, принципов и

методов Конфуция, то есть суть его учения1.

Говоря о человеке, Конфуций, по сути дела, ввёл новые понятия,

разграничив ими степень  достоинства каждого человека – цзюнь-цзы,

жэнь, сяо жэнь. Первый и последний термины явились теми понятиями,

которые определили не только параметры развития политической

культуры, но во многом судьбу духовной культуры китайского народа.

Цзюнь-цзы («благородный муж») занимает одно из центральных мест

в учении Конфуция, ему отведена роль идеального человека, примера для

подражания представителям других категорий. Он не представим в  отрыве

от государственной службы, административной деятельности: это

активная личность, занимающая вполне определённое положение в

обществе и государстве. Он выступает в роли первого советника  или

самого правителя. Ему не следует ни зазнаваться, ни заискивать, надо

1 Подробнее о трактовке Конфуцием Дао см.: Васильев Л.С. Конфуций // Вопросы истории. 1989. №.3.

С.94.

19

держаться с достоинством, уважать себя как личность. Благородному

человеку присущи 4 дао: его  собственное поведение, служба у

«вышестоящих», «воспитание  народа» и «использование народа». Следует

подчеркнуть, что Конфуций не мыслил себе последнее без элементов

эксплуатации. Управляющим  следует знать и постоянно  интересоваться

нуждами, настроениями народа, дабы избежать конфликта.

Нравственный «арсенал»  цзюнь-цзы включал в себя такие  черты, как

справедливость, приветливость, почтительность, искренность,

осторожность, умение сдерживать свои желания, отвращение к

клеветникам, бездумным и т.д. («Лунь юй», XV.18). Благородный муж

никогда не успокаивается на достигнутом, а постоянно занимается

самоусовершенствованием для  постижения Дао. Он также обладатель

таких качеств, как жэнь и  вэнь. Эти термины имели во времена  Конфуция

гораздо больше оттенков значения, чем ныне, о чём свидетельствуют

многочисленные беседы Учителя  со своими учениками (Лунь юй, XII.1-3;

XIII.9; XVII.6.). Понятие жэнь  включало в себя такие качества, как

человеколюбие, искренность, честность, преданность делам государства,

осмотрительность, осторожность, неуклонное соблюдение правил.

Подчёркивая отличие «благородного  мужа» от «маленького

человека», Конфуций в качестве индикатора выделил приверженность

принципу хэ: «Учитель сказал: «Благородный муж стремится к  хэ, но не

стремится к тун, маленький  человек стремится к тун, но не стремится к хэ»

(«Лунь юй», XIII.23.). Образ  «маленького человека», включавший  в себя

всё отрицательное, понадобился  Конфуцию, чтобы показать своим

современникам и потомкам, во что может превратиться человек, если он

плывёт по течению, отдаваясь  весь власти «природных» стремлений, ставя

достижение личной выгоды превыше всего. Но этими двумя категориями

не ограничивается весь арсенал определений человека у Конфуция. Часто

встречающийся у него термин чжун жэнь как раз и служит для

20

обозначения основной части населения, с которой, как считал Конфуций,

можно вести речь о возвышенном.

Весьма интересны высказывания Учителя о роли женщины в жизни

тогдашнего общества. Единственное суждение на эту тему содержится в

17-й главе «Лунь юй»:  «Что касается женщин и маленьких  людей, то они с

трудом поддаются воспитанию. Сблизишься с ними – перестают

слушаться; отдалишься – возненавидят». Таким образом, женщина,

прошедшая воспитание по правилам школы Конфуция и овладевшая всеми

её нравственными ценностями, сама собой исключалась из категории

«обычных», так как ей удалось преодолеть заложенное в  природе человека

негативное начало.

Говоря в целом о  суждениях Конфуция о человеке, с  полным

основанием можно утверждать, что впервые в истории китайской мысли

была создана реальная модель идеальной личности, оказавшая  мощное

воздействие на формирование самобытного характера китайской нации.

Общество и государство  в учении Конфуция образуют неразрывное

единство. Модель идеального общества предполагала наличие в  ней таких

качеств людей, как сяо (сыновняя почтительность), ли (этикет, ритуал),

чжи (ум, знание), и (справедливость, долг), чжун (преданность), дэ

(добродетель), чи (стыд) и чжун юн (принцип середины). На таких основах

возможно создание высокоразвитого, гармоничного общества, где

правители будут заботиться о благе народа как отец о своих сыновьях.

При императоре У-ди (156-87 гг. до н.э.) идеи Конфуция стали по сути

дела государственной  идеологией Китая. Успех к Конфуцию пришёл

тогда, когда китайская бюрократия, убедившись на собственном опыте в

период Цинь в неудобстве и жестокости некоторых легистских концепций

всеобщности закона, обратилась в эпоху Хань к конфуцианской  модели

государства и учению Конфуция в целом. Унификация текста «Лунь  юй»

была произведена при  ранней Ханьской династии (III в. до н.э. – I в. н.э.)

21

Чжан Юем –глубоко образованным человеком, знатоком текстов

Конфуция. В период Тан (618-907) его текст был выбит на каменных

стелах; именно этот вариант  текста и дошёл до наших дней. Декретом

императора Мин-ди в 59 г. н.э. Конфуцию стали совершать

жертвоприношения во всех учебных заведениях страны, практика которых

была отменена лишь в 1928 г. приказом министерства образования Китая.

Сложившаяся за многие века система правления бдительно  следит за

престижем мудрости и священного канона, в котором она зафиксирована,

за стандартом конфуцианского учёного-чиновника, в котором она

воплощена. Чиновник обязан ориентироваться на идеал цзюнь-цзы; любое

серьёзное прегрешение, как то – взятка, коррупция, в традиционном Китае

означало гражданскую смерть для чиновника, образованного

интеллектуала. Не богатый  и знатный, но исполненный мудрости древних

конфуцианский учёный-чиновник всегда стоял на вершине ценностей  в

старом Китае. Залогом любого успеха считался труд, постоянный и

упорный. Культура и высокая  дисциплина труда ума и тела –  важнейший

элемент духовного наследия Конфуция.

22

4. Заключение.

Общие особенности  древневосточной философской культуры.

Краткий обзор основных философских  учений Древнего Востока

показал их существенные отличия  от европейской философской

культуры. Эти отличия  касаются не экстравагантности философских

учений. Главные отличия  – в самом способе философствования.

Выделим характерные черты  этого способа.

1. Недуальный принцип мышления и недуальная модель мира.

Европейскому мышлению присуще  жесткое противопоставление

субъекта и объекта, идеального и материального, сознания и мира,

человека и природы. На Востоке разделения, противопоставления мира

нет. В буддизме, например, оно предотвращается принципом

недвойственности – ажвайты. Поэтому сансара и нирвана  нераздельны.

Нирвана есть там, где есть сансара и наоборот; одно другое не

исключает.

Психологически принцип  дихотомии в европейском мышлении

объясняется рационалистическим складом ума, в конечном счете,

антропоморфизмом. Чтобы  переделать мир по своему пониманию,

человек должен владеть им. «Сама задача предполагала раздвоение мира

на субъект и объект – обладание невозможно без разделения»1. А на

Востоке препятствием разделения является принцип недеяния, увэй.

Поэтому, с точки зрения восточного мыслителя, мир неделим  на «тот» и

«этот». Мир един и он есть Одно.

2. Недеяние как следствие небытия. В европейской традиции с

античных времен за основу взята определенность, которая

фиксировалась конкретным понятием (вода, огонь, атом и т.д.). На

Востоке, напротив, за основу взята неопределенность, неуловимый,

1 Григорьева Т.П. Японская художественная традиция. М., 1979. С. 97.

23

подвижный образ. Это привело  к тому, что на Западе сложился

формально-логический стиль  мышления, а на Востоке – интуитивно-

Информация о работе Индийская и китайская философия