Индийская и китайская философия

осуществляют постоянную связь между человеческой и космической

энергиями, выводят за границы  этой жизни и даруют людям видение

высшего мира.

Итак, три главные концепции  – Вселенная как проявление изначально

принесенного в жертву тела Пуруши; использование тщательно

разработанной духовной техники  для выполнения великого труда (кармы)

по обновлению мировой  жизни из космических источников и роль

священного огня и священного растения Сомы как связующих начал  в

схеме устройства трансцендентального  времени и пространства,

основанных на жертвоприношении, – заложили структуру той

тысячелетней традиции, которая  господствовала в Южной Азии до

появления там культуры классического  индуизма.

9

Новый этап развития индийской  культуры – индуизм, который связан

с созданием древнеиндийских  эпосов «Махабхараты» и «Рамаяны» (V-IV

вв. до н.э.).

Спустя более тысячи лет  после составления главных Упанишад, эти

два центральных произведения эпической традиции были составлены и

оформлены, постепенно вбирая в себя основы мировоззрения индуизма. В

индуизме появляется концепция  верховного божества – Тримурти,

единого в трех лицах: Брахмы – создателя Вселенной, Вишну – ее

хранителя и Шивы – ее разрушителя.

В VI в. до н.э. на территории Индии  формируется новое духовное

течение – буддизм. Его основатель, принц Сиддхартха Гаутама, жил в

конце VII – начале VI вв. до н.э. и принадлежал к народу шакья. Он

прославился как странствующий  отшельник и основатель монашеской

общины. Конечной целью буддизма является нирвана – освобождение от

страданий.

Учение Будды начинается с осознания факта наличия  страдания в

человеческом опыте. Оно  характеризует человека, подверженного

постоянным изменениям, боли и неотвратимой смерти, как существо,

неизменно пребывающее в  беспокойстве, полное тревоги, бесконечно

борющееся и ни в чем  не находящее полного удовлетворения. Причина

страданий заключается в карме1 – совокупной силе мыслей, слов и

действий человека.

Люди создают самих  себя; их физический облик представляет собой

результат их бытия, он формируется  и развивается под воздействием

желания – желания жизни, удовольствий, власти, обладания и  свободы.

Желание обусловливает мысли, слова и поступки, приводящие либо к

хорошей, либо к дурной карме. Жизнь человека представляет собой

1 Карма - деяние, действие; последствие остаточной энергии, создаваемой деяниями, мыслями, словами и

делами человека. Карма - ритуальная деятельность (в Ведах); позднее - действия и их последствия  для

каждого индивидуума, его  судьба, накапливающаяся в результате совершаемых им поступков.

10

результат кармы, накопленной  в предыдущих жизнях. Согласно буддизму

человек должен стремиться к нирване1. Будда учил, что путь к

просветлению (бодхи) и нирване начинается с веры и ведет далее через

милосердие, нравственную дисциплину и медитацию. Учением Будды

Гаутамы стала – Дхарма2.

Изложение учения Будды –  это «четыре благородные истины»: зло,

происхождение зла и преодоление  зла, и благородный восьмеричный путь,

ведущий к прекращению  зла. Зло – это страдание, желание  – это причина

страдания, существует прекращение  страдания – нирвана, существует

восьмеричный путь, ведущий  к прекращению страдания. Праведная  вера,

праведное решение, праведное  слово, праведное деяние, праведная  жизнь,

праведное стремление, праведное  воспоминание, праведное

самоуглубление – это  тот срединный путь, который ведет  к покою, к

познанию, к нирване. Со временем буддизм распространился по всей

Южной и Юго-Восточной  Азии в различных вариантах: махаяны,

хинаяны, ламаизма и дзэн-буддизма.

С возникновением и распространением буддизма появляется новый

тип человека, его воплощением  является сам Будда. Поэма Асвагоши

«Жизнь Будды» подробно повествует о процессе перерождения царевича

Сиддхартхи в Будду. Рождение Будды сопровождалось символами  и

предзнаменованиями, пророчащими  великую миссию царевича. Свою

юность он провел среди  друзей и цветущих девушек, не зная страдания,

старости, смерти. Ведизм и  индуизм не придают факту смерти особого

значения, так как смерть – это перенесение на другой уровень  бытия, в

другое рождение.

Будда как бы впервые увидел смерть. Он постиг статичность бытия

при кажущемся движении жизни, страстей, интересов. Будда увидел через

начало – конец и  познал их тождество: «Учение Будды  таково: все –

1 Нирвана – «задувание», «затухание»; прекращение страдания, освобождение от перерождений.

2 Дхарма в буддизме – «твердое установление»; учение и путь, указанный Буддой.

11

истина; все – неистина; все – истина и неистина; все  – не истина и не

неистина»1. Спасение личности – цель вероучения Будды, в отличие от

ведийской религии, где жертвенный культ направлен на достижения

благополучия семьи и  общины.

Учение Будды глубоко  нравственно. Проповедь Будды гуманистична

и внутренне близка идеям  христианства. Будда учит: никогда  в этом мире

ненависть не побеждается  ненавистью; пусть человек одолеет  гнев

благодушием, а зло добром; не рождение, а лишь поведение делает

человека либо членом низшей касты, либо брахманом; можно победить

тысячу людей в бою, но величайшим победителем будет  тот, кто одержит

победу над самим собой. Идеальный образ жизни для  Будды – жизнь

странствующего монаха. Ученики  Будды именовали себя «бхикшу» –

нищие. Они составляют монашескую общину (сангху) и живут, собирая

подаяния с благочестивых  мирян. Постепенно буддизм стал признавать

возможность спасения и для  мирян. Складывается культ Будды-Спасителя,

появляются его изображения  и поклоняются его символам.

В XIX-XX вв. в Европе возник интерес к индийской философской

традиции. В начале XIX в. появились  переводы двух великих индийских

эпосов на европейские  языки, ими увлекались романтики: И.-В. Гете,

Г. Гейне, Дж.Г. Байрон. Буддизм  повлиял на развитие европейской

философской мысли: духовное наследие буддизма использовали

А. Шопенгауэр, Л.Н. Толстой, К.-Г. Юнг. В XX в. буддизм стал одной  из

мировоззренческих основ  движения хиппи.

3. Философия Древнего  Китая

1 Гачев Г.Д. Образы Индии. М., 1993. С 235.

12

В отличие от Индии Китай  – страна истории. Начиная с глубокой

древности, умелые и старательные грамотеи-летописцы фиксировали  на

гадательных костях и панцирях черепах, бамбуковых планках и шёлке, а

затем и на бумаге всё  то, что они видели и слышали, что  происходило

вокруг них и заслуживало  внимания. Отсюда гигантское, практически

необозримое количество письменных источников, которые, в сочетании  с

обильными данными археологии, дают богатый материал для

реконструкции политических событий, социальных процессов,

мировоззренческих идей.

Канонизированные потомками, такие тексты, и прежде всего те из

них, в которых излагалось учение Конфуция, сыграли не меньшую  роль в

истории и культуре Китая, чем доктрины брахманизма, буддизма и

индуизма в Индии. И  хотя между китайскими и индийскими взглядами на

мир было нечто общее в  самом глубинном мировоззренческом  аспекте,

чем эти две страны отличались от ближневосточно-средиземноморской

системы мировоззренческих  ценностей, – китайская цивилизация  всегда

была уникальной и во многом расходилась со всеми остальными, включая

и индийскую. А по некоторым  параметрам разница между Индией и

Китаем была огромной.

К примеру, если в Индии  определённый кармой и пожизненно

фиксированный социальный статус индивида почти не предоставлял

простора для личностных устремлений и не предполагал  социальной

мобильности, что толкало  людей к поискам мокши и  нирваны, к

впечатляющим, но практически  бесполезным упражнениям и ухищрениям

аскезы и йоги, то в  Китае, напротив, каждый человек считался кузнецом

своего счастья в земной жизни.

Социально-политическая активность, едва заметная в Индии, здесь –

в Китае, как, впрочем, и на Ближнем Востоке, а тем более  в Европе – была

13

основой стремления к улучшению жизни и личной доли каждого. Если в

ближневосточно-средиземноморском  регионе такого рода активность со

временем стала подавляться  религией, призывавшей к уходу  от земной

жизни, к достижению царства  небесного, настаивавшей на божественном

предопределении (христианство, ислам), то в Китае активный акцент на

поиске земного счастья, сделанный ещё Конфуцием, продолжал

существовать всегда. И это обстоятельство сыграло существенную роль

как в истории страны, так и в жизни её народа, социальную активность

которого трудно переоценить. Можно сказать, в частности, что  именно с

древности ведётся отсчёт небывалой насыщенности китайской  истории

массовыми народными движениями. В этом же корни столь заметной и

типичной именно для Китая социальной мобильности.

Период времени, когда  жил Конфуций, не случайно называют

«золотым веком философии»: именно в VI-IV вв. до н.э. зародились

основные философские  и этико-политические школы в  Китае. Этот

мощный интеллектуальный всплеск на тысячелетия определил русло

идейной и политической жизни страны. Разумеется, такой «взрыв» не мог

произойти на пустом месте, и ему предшествовал длительный процесс

накопления знаний о закономерностях  функционирования окружающего

мира. На том витке познания древний китаец воспринимал себя как часть

природы, не выделяя из неё  своего сознания. То был закономерный этап

развития мысли, когда  «производство идей» было вплетено в

материальную деятельность людей, их общение и язык. Самое  ценное, что

передала предфилософия  последующим поколениям, – связь ритмов

природы с жизненными циклами, которая трансформировалась в сознании

древних китайцев в диалектику единого и многого по принципу дуальной

связи мужского и женского начал1.

1 Лукьянов А.Е. Становление философии на Востоке. Древний Китай и Индия. М., 1989. С. 12-31.

14

Таким образом, ко временам Конфуция в Китае уже сложились и

функционировали различные этико-философские и  политические школы

(течения), оказавшие  немалое влияние на формирование  господствующей

доктрины более  поздних периодов китайской истории.

Наибольшее влияние на политическую культуру Китая оказали  две

школы – конфуцианство и легизм. Не стоит недооценивать влияния и

такого направления в  китайской философии как даосизм. По содержанию –

это целостная мировоззренческая  система, хотя в таком своём виде она

предстаёт как результат  научной реконструкции современного

исследователя.

Здесь следует остановиться чуть подробнее на древнекитайской

философии вообще. Для неё  характерна сравнительно слабая

разработанность гносеологической, логической, а также психологической

проблематики. Предметом  традиционной китайской философии  являлась

натурфилософская антропология. Это объяснимо неразделённостью

космологической и этико-политической проблематики. Другой важной

чертой китайской философии, а даосской особенно, был её архаически-

синкретический характер, чему способствовали и многие внефилософские

факторы. Например, символически образный характер иероглифической

письменности, что делало её мало пригодной для повышения

определённости философского текста из-за обязательного наличия  в

иероглифе и в его звучании значений обыденного языка (наглядный

пример – дао, обозначавший «путь», «закономерность_______», «принцип»,

«дорога», «обычный путь», но также глагол «говорить»). То есть данное

своеобразие китайской письменности отразило и зафиксировало этап

перехода от дофилософских  форм мышления (мифоэпических) к более

позднему логико-дискурсивному  мышлению.

Характерно, что эти исторические типы мышления не разведены в

китайской философии, вступая в отношения суперпозиции,

15

взаимоналожения и взаимоперехода. Эта особенность относится именно к

даосизму – учению, которое более связано с религиозным мировоззрением

вообще и архаическими верованиями в частности, чем другие направления

и школы традиционной китайской  философии. Таким образом, в даосской

философии идеологический синкретизм представлен наиболее ярко. В

даосских философских  текстах нет разработанной системы  логической

аргументации. Текст «Дао-дэ цзин», приписываемый Лао-цзы (VI в. до

н.э.) излагает, «вещает», а  не доказывает. В «Чжуан-цзы» элементы

дискурса представлены шире, но и в этом произведении то или иное

положение иллюстрируется примером или одной из своих знаменитых

притч, а не доказывается логически. Безусловно, ранние даосские

памятники являются философскими, но по форме и методу они не

относятся к логически-дискурсивным текстам.

Реальная жизнь подталкивала различные политические силы на

создание противостоящих друг другу союзов царств, известных как союзы

государств, расположенных по горизонтали и вертикали. Реагируя на эти

процессы, формирующаяся  политическая культура выработала своё

видение метода достижения единства. Именно в среде «книжников»