Индийская и китайская философия

Федеральное агентство по образованию

САРАТОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ  УНИВЕРСИТЕТ

ИМ. Н.Г. ЧЕРНЫШЕВСКОГО

Институт дополнительного  профессионального образования

Кафедра социально-гуманитарных дисциплин

Особенности древневосточной  философской

культуры: индийская  и китайская традиция

(Философия)

Выпускная квалификационная

работа слушателя группы 91.2

доцента ПАГС

Замчаловой Ирины Юрьевны

Научный руководитель

д. ф. н. ,профессор

Устьянцев Владимир Борисович

К защите допускается

Зав. кафедрой

д.филос.н., профессор

____________________В.П. Барышков

«___»_______________2009 г.

САРАТОВ

2009

План

1. Введение.

2. Философская мысль Древней Индии.

3. Философия Древнего  Китая.

4. Заключение.

5. Список использованной  литературы.

2

ВВЕДЕНИЕ

Данная работа написана на основе лекции, прочитанной студентам  по теме

«Философия Древнего Востока». Ее задача состоит не в том, чтобы  изложить

историю философии в Древней  Индии и Древнем Китае. Этому  посвящено

множество исследований и  учебников. Задача состоит в следующем: показать

зарождение философской  мысли в древних цивилизациях Индии и Китая,

выяснить их специфический  способ философствования, отличие от

западноевропейского стиля  философствования.

Для решения этой задачи необходимо, прежде всего, выяснить культурно-

исторические условия, в  которых зародилась и развивалась  философия в этих

странах. Затем - кратко изложить сущность наиболее важных философских

учений, оказавших заметное влияние на дальнейшее развитие философии  и

культуры в целом. Это  изложение будет служить базой  эмпирического

характера, обобщение которой  позволит выделить наиболее характерные

особенности философии Древней  Индии и Китая.

И еще одно важное предварительное  замечание. Специфику

древневосточного способа  философствования я связываю, прежде всего, с

социальными особенностями  древней цивилизации и культуры, зародившейся

на Востоке. Для их понимания  необходимо, прежде всего, отказаться от

привычных стереотипов мышления. То есть понять восточные цивилизации  и

культуры можно только на их собственной основе. Это предполагает

использование специфического категориального аппарата – древнеиндийских

и древнекитайских терминов, которые не имеют абсолютных аналогов в

европейских языках. Данное обстоятельство приводит к трудности  изложения

и к трудности понимания  данного материала.

3

2. Философская  мысль Древней Индии.

История Индии может быть разделена на следующие периоды:

1) Древнейшая цивилизация (Индская) датируется примерно

XXIII –XVIII вв. до н.э. (возникновение  первых городов и ранних

государств).

2) Ко второй половине II тыс. до н.э. относится появление на

территории Индии индоевропейских  племен (ариев). Период с конца II

тыс. до VII в. до н.э. именуется «ведийским» – по созданной в это время

литературе вед. В этот период произошло расселение племен ариев в

северной Индии и образование  их первых государств в долине Ганга.

3) Буддийский период (VI-III вв. до н.э.) – это период возникновения

и распространения буддийской религии и создания общеиндийской

державы Маурьев.

4) Классическая эпоха (II в. до н.э. – V в. н.э.) – расцвет экономики и

культуры стран южной  Азии.

Древнейшая в южной  Индии индская цивилизация возникла в районе

реки Инд в северо-западной Индии. На территории к западу от реки Инд

уже в эпоху неолита (VI тыс. до н.э.) население стало заниматься

земледелием. Поражает уровень  цивилизованности крупных городских

центров – Мохенджо-Даро, Хараппа, Лотхала, Калибангана. От огромных

амбаров пшеницы до устройства канализации в частных и общественных

домах – все свидетельствует  о строгом городском планировании и

существовании сильной централизованной религиозной и политической

власти. Планы городов  ориентированы по оси север –  юг, улицы

пересекаются под прямым углом, а над западной их частью возвышаются

обнесенные кирпичными стенами  холмы.

Причина гибели древних городов  индской цивилизации еще не

разгадана учеными. Очевидно лишь, что остатки индской культуры,

4

сохранившейся в восточных  областях, послужили связующим звеном

между древней городской  культурой и ведийской культурой.

Возникновение ведийской  философии связано с появлением на

северо-западе Индостана  кочевников-скотоводов ариев («арья» –

благородный; название господствующих родов в древнеиндийских и

древнеиранских племенных  союзах). Индоарийские народы, родственники

иранских племен, кочевавшие в степях Центральной Азии и Иранского

нагорья, попали на субконтинент через территории современных

Афганистана и Пакистана. Индоарийский язык произошел от

индоевропейского за 2-3 тысячелетия  до описываемых событий.

По языку, религии и  мифологии индийские Веды обнаруживают

сходство с иранской Авестой.

Во всех архаических культурах  складывались универсальные

знаковые комплексы, которые  моделировали мир в целом. В индийской

мифологии, как и в других архаических мифологиях, можно выделить

символический комплекс сторон света. В процессе мифопоэтического

формотворчества мир расчленялся  на различные уровни, и эта космическая

модель являлась основой  универсальной глобальной символической

модели, реализующейся в  ритуалах. Первоначально во всех

мифологических системах выделялись лишь три стороны света. Во всех

архаических культурах сложились  универсальные знаковые комплексы,

которые моделировали мир  в целом. В индийской мифологии, как и в

других, возникла мифологема о хранителях мира. В германо-

скандинавской мифологии  это четыре карлика – цверга, поддерживающих

небо по углам, в египетской мифологии – божества Хех, в христианской –

четыре херувима, покровители  четырех сторон света, в индийской  –

локапалы, охранители мира.

Одновременно происходит включение или осмысление этой

мифологемы в системе  цветовой и зооморфной символики. В

5

христианской мифологии  зооморфные символы сторон света  становятся

символами четырех евангелистов: Матфей – ангел, Марк – лев, Лука – бык,

Иоанн – орел. Цвет коней  в Апокалипсисе также символизирует  стороны

света: конь белый – запад, конь рыжий – юг, конь вороной – север, конь

бледный – полуденная сторона света. В индийской культуре мифологема

четырех сторон света оформилась в представлении о хранителях мира.

Брахма (верховное божество) разделил власть над вселенной между

четырьмя богами: Индре (бог-воитель) он даровал власть над Востоком,

Яма (бог смерти) с того времени правит Югом, Варуне (бог-судья)

принадлежит Запад, а Севером  правит Кубера, владыка богатств.

Иерархия сторон света  в индийской культуре отличается от

европейской. Наиболее почтенен у индийцев восток, затем – север, запад и

последний – юг. Согласно законам Ману1, вносить тело умершего шудры

полагается через южные  городские ворота, тела же дважды рожденных  в

соответствующем порядке: вайшьев (крестьяне) – западными воротами,

кшатриев (воины) – северными и брахманов (жрецы) – восточными. По

преданию на севере находился  мир богов, а на юге – мир  предков.

Ведийский этап индийской  культуры продолжался более тысячи лет.

В эту эпоху сформировались фундаментальные основы индийского космо-

психо-логоса2. Космос мыслится человеком индийской культуры как тело

космического существа Пуруши, принесенного в жертву в незапамятные

времена, или же как сотворенная  часть тела бога Праджапати (бог,

воплощенный в Праджапати, тоскуя от одиночества, извлек из своего

бытия все существующее и  сотворил мир, разделив себя на две  половины –

мужскую и женскую). Поскольку  мир обязан своим существованем

жертвоприношению, то мир  есть единое бытие, одушевленное одним

духом и заключающее внутри своей субстанции все формы жизни.

Индийский космос обилен жизнью, текуч: пчела, травы, облака, ветры –

1 Бог, общество, человек в традиционных культурах Востока. М., 1993. С. 92.

2 Космо-психо-логос – слиток определенной вещественности и духа.

6

все напоено душевным существованием разных индивидуальностей-

существ, которые находятся  в непрерывном процессе перерождения.

В текучем космосе Индии  само собой разумеется ненастаивание  на

«я», так что непротивление  и ненасилие чужеродному есть первая заповедь

бытия в космосе Индии. Если же совершается война, убийство своих

братьев, родственников, наставников («Бхагавадгита»), то опять же не «я»

иду убивать, нет, воин должен исполнять дхарму1 кшатрия, то есть вести

себя по закону касты воинов: долг кшатрия – мужественно сражаться. В

изобильном существовании  космоса Индии нельзя брать человека мерилом

истины (не работает принцип  грека Протагора: «человек есть мера всех

вещей, существующих – что  они существуют, несуществующих –  что они

не существуют»), ибо сам  человек – лишь одно из возможных,

неустойчивых существований.

Неустойчивости, зыбкости микрокосмоса соответствует процесс

разворачивания и последующего собирания в исходное состояние

макрокосмоса. Этот процесс  представляет собой непрерывное

жертвоприношение. Мир во всем богатстве своих проявлений,

человеческое общество, подразделяемое на три варны, и каждый

отдельный человек с тремя  составляющими его тело частями, являются

результатом жертвенного  акта расчленения изначального единства, вечной

Сущности, так же как и  смерть мира и любого индивидуума  представляет

собой собирание множественных  частей обратно в триединое

непроявленное целое. На человеке лежит ответственность за постоянное

воссоздание и новое жертвоприношение этого космического тела.

Невмешательство в мир  действием требует действия словом и

мыслью, которые используются самым активным образом: культ взывает  к

существованию мира богов, слово  брахмана помогает солнцу подняться  на

небо; бытие насквозь психично, отсюда – преобладающий интерес  в

1 Дхарма – долг человека.

7

индийской философии к  субъективному, к сознанию, к психологии. Для

индийцев психология есть онтология и метафизика бытия, что  сказывается

и в способе умерщвления  жертвенных животных: «Жертвенное животное

не закалывают, но душат, чтобы принести его божеству неизувеченным  и

невредимым»1.

В «Упанишадах» (VIII–VI в. до н.э.) отразился процесс вытеснения

формально-культовым жречеством брахманизма простой веры в богов (в

Ведах), произошло коренное изменение соотношения между  богом и

обрядом ему посвященным, между богом и жрецом. Совершение

ритуального действия перешло  в руки исполнителей – людей; а  именно

богоподобных жрецов-брахманов, взявших на себя заботы божества. В

религиозном плане усилился акцент на магическое толкование ведийских

гимнов, на придание религии  вед морального характера, в

мировоззренческом плане  произошло перемещение центра от внешнего

мира к внутреннему: «Упанишады»  учат, что «внутреннее» бессмертное

«я» и великое космическое  – одно: «Брахман2 – это Атман3, и Атман – это

Брахман».

Обряду приписываются  самодовлеющее значение и магическая сила,

которая подчиняется жрецу, владеющему тайнами ритуала, природными

стихиями и богами. Боги бессильны перед магией обряда и  в «брахманах»

прямо утверждается превосходство  жреца над божеством. Верховная

власть жреческого класса брахманов становится очевидной  благодаря двум

их необычным задачам: брахманы, сами не являясь богами, поддерживают

звучание вечного священного высказывания (брахмана), при помощи

произнесения мантр. Дело в том, что в руках человека находится нечто

такое, без чего боги не могут  обойтись, сила, которая их питает,

1 Бонгард-Левин Г. М., Ильин Г.Ф. Индия в древности. М., 1985. С. 87.

2 Брахман - предвечная сущность сакрального мира; высшая реальность, неучтожимый абсолют.

3 Атман - истинное «я», душа, дух, являющийся вечным и неучтожимым со смертью последовательно

сменяющихся телесных оболочек, пока состояние мокши не позволит достигнуть полного освобождения

от череды перерождения.

8

поддерживает их божественную мощь и даже бессмертие. Эта сила –

культ и молитва.

В Ригведе сказано: «Посредством жертвоприношения я привлек

Индру; я бы мог склонить его к новому благодеянию, его, который

укрепился гимнами древними, средними и нынешними» (РВ 3. 32, 13) и

«прославим этого Индру, которого взрастили гимны» (РВ 8. 95, 6). Таким

образом, бессмертие богов  требует поддержки со стороны  культа. Боги

бессмертны лишь потенциально; посредством культа это бессмертие

реализуется.

Ведийская молитва, прежде всего  – речь и голос, то есть она должна

быть выражена в слове  и пропета. Молитва понималась как  нечто

объективное, независимое  от молящегося человека; это как  бы

самостоятельные и к тому же одаренные сверхъестественной силой

существа, которыми люди пользуются в своих отношениях с богами. И

брахманы, не являясь богами, охраняют существование мира, непрерывно

совершая основной космогонический  акт. Две таинственные космические

субстанции – огонь  и растение – Агни и Сома поддерживают жизнь и