Философское понимание счастья

  Философское понимание счастья

                                                                                      Человек создан для счастья, как птица – для полета.                                                                                                             

  Представления о счастье – самый древний  элемент мировоззрения человека. Начиная с Платона и до наших  дней, категория счастья была и  есть в центре горячих дебатов  в этике и политике. Каждый человек имеет своё представление о счастье: для одних  это материальное благополучие, для других наличие смыла в жизни, для третьих – это сочетания множества различных факторов: положительных эмоций, межличностного общения, здоровья и др. Вся жизнь человека – это естественное стремление к счастью. И хотя счастье многими понимается как смысл человеческой жизни, то, к чему человек стремится всю свою жизнь, тем не менее, единства в понимании счастья нет до сих пор. Что же такое счастье? Если мы довольно четко можем определить, что есть несчастье, то дать определение счастью гораздо сложней. Не вызывает сомнений тот факт, что каждый человек понимает счастье по-своему и по-своему стремится достичь его.

  Обычно  счастьем называют высшее состояние радости, чувство упоения  от обретённости предмета сильного желания, восторженной (глубокой) удовлетворённости от того, что цель достигнута. Поскольку желания и цели у людей различны, то и счастье понимается по-разному. Представления человека о счастье входят в смысложизненную систему его ценностей и выражают его сущностное отношение к миру. Счастье, благо – одни из основных человеческих ценностей, изучением которых занимается специальный раздел философии – аксиология, учение о ценностях. Некоторые ученые выделяют также целую науку «фелицитологию» – философию счастья. Определение в словаре: сча́стье — психологическое состояние, при котором человек испытывает внутреннюю удовлетворённость условиями своего бытия, полноту и осмысленность жизни, и осуществление своего назначения.

  Вплоть  до сих пор феномен счастья  изучается философией, этикой и психологией. Счастье — плодотворный поиск самого себя, самореализация. Часто отождествляемое со счастьем желание любви есть не что иное, как поиски человека, который помог бы нам открыть лучшее в нас. В этом смысле несчастной любви не бывает. Любовь в понимании Платона — восхождение от физиологического влечения (чувственной красоты) к красоте души и духа – энтелехии. Любовь — стремление к идеалу.

  В философском  аспекте: счастье — поиск истины, реализация своих творческих потенций. В осознании вопросов счастья проявляется вся личность человека в целом: эмоциональная, волевая, интеллектуальная сфера.

  Как можно определить понятие «счастья»  с точки зрения философских взглядов? Понимание «счастья» чаще всего  зависит от решения вопроса о  природе человека, смысле, назначении человека, от эпохи и культуры. В исследовании человеческого счастья применяются три подхода: так называемые «психология счастья», «аксиология счастья» и «социология счастья». Первый из упомянутых подходов рассматривает счастье как переживание, характеристику личности как «счастливого человека». Кстати говоря, и по сей день в западной философии принято считать счастье проблемой научной психологии. В аксиологическом плане счастье – это «ценность, мера добра в жизни человека, идеал совершенства личности и бытия вообще. Социология счастья рассматривает счастье как общественное благо, а также определение и значение этой философской категории с социальной точки зрения. Так называемые «фелицитарные» идеи существовали во все эпохи, их можно найти в философских воззрениях почти всех мыслителей с древности и до наших дней, от Платона, Аристотеля, Эпикура до современных нам философов.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

  Исторические  предпосылки счастья:

  Рассмотрим проблемы счастья в философской системе представителей средневековой арабомусульманской философии, или так называемого Восточного Ренессанса, на примере философской концепции счастья величайшего арабомусульманского мыслителя Абу-Насра Мухаммада аль - Фараби (870 – 950 гг.).

  Восточным Возрождением или Восточным Ренессансом условно называется период с 10 по 13 вв. в арабо-тюрко-персидском регионе, где получило бурное развитие культурное, философское и научное течение, представленное трудами таких мыслителей и ученых как аль-Фараби, Ибн Сина, Ибн Рушд, аль-Хорезми, аль-Фергани, Ибн Туфейль, Бируни, Ибн Баджа, поэтов Низами, Навои, Рудаки, Фирдоуси и др.

  Советский исследователь Ш.И. Нуцубидзе в одной из своих работ предложил концепцию существования Восточного (или Мусульманского) Ренессанса, который начался раньше западного и имел свои особенности. Впервые вопрос о сходстве этой эпохи с Ренессансом был поставлен в 30-е годы XX столетия. Его логически связывают с так называемой проблемой «мирового Возрождения», о правомерности, постановки которой в исторической и востоковедческой литературе были высказаны противоречивые мнения. Одни авторы считают, что Возрождение – это конкретная историческая эпоха, возникшая в Европе в период ранних капиталистических отношений, а другие (в том числе и Ш.И. Нуцубидзе), что Возрождение – это не локальное, а историческое явление.

   Чтобы  подчеркнуть историческую обусловленность  того, что арабомусульманская философия явилась новой, более высокой ступенью в развитии гуманистических идей в раннесредневековой общественной мысли народов Ближнего и Среднего Востока, необходимо, на наш взгляд, хотя бы в общих чертах осветить ту ситуацию, в которой возникла сама философская мысль. В VIII-XIII веках владения Арабского халифата раскинулись от берегов Атлантического океана до границ Индии и Китая. В период  с 750 по 1258 гг. государством правила династия Аббасидов. Халифат был огромной “мировой державой”, объединившей силой оружия ряд стран Азии, Африки и Европы. В ходе их завоеваний ислам превратился в мировую религию. Экономико-культурный расцвет в Арабском халифате выразился в подъеме ремесла, в процветании внешней и внутренней торговли, в интенсивном для того времени развитии городской жизни.  В IX-X веках старые города такие как Бухара, Самарканд, Рей, Алеппо, Дамаск, Мерв, Шаш стали превращаться в экономико-культурные и военно-административные центры. Кроме того, началось интенсивное строительство новых городов: Каира, Васита, Басры, Куфры, Багдада, Самарры, что закономерно вызвало огромный рост городского населения. Развитию культуры Арабского халифата, выросшей на богатейшей почве древнейших культур – иранской, среднеазиатской, индийской, греко-византийской, – немало способствовали обширные торговые связи с Китаем, Индией, Римом, Древнерусским государством и др. В VII веке уже появились переводы на арабский язык. В VIII-X веках огромное значение для развивающейся науки в странах Ближнего и Среднего Востока приобрела переводческая и вместе с тем комментаторская работа. В эту эпоху экономического и культурного расцвета в интеллектуальной среде Арабского халифата появляется новый тип образованного человека, который уже не довольствуется лишь изучением «исламских наук», объектом его пытливого ума становится сам человек в различных аспектах своего бытия.

  Арабомусульманская философия является новым, самостоятельным этапом в познании и освоении человеком действительности. В XIII веке арабомусульманская философия, так и не слившись с религией, прекратила свое существование. По мнению исследователей так называемого Восточного Ренессанса, счастье стало одной из главных категорий средневековой арабомусульманской философии, а причиной этому явилось влияние античной философии. 

  Понятие счастья в философских воззрениях Аль-Фараби

  Абу-Наср Мухаммад Ибн Мухаммад Ибн Тархан Ибн Узлаг аль-Фараби ат-Турки, которого называли «Второй Учитель» («Первым Учителем» арабы титуловали Аристотеля), родился в городе Фараб (позже он был переименован в Отрар), развалины которого находятся недалеко от современного города Арысь на территории Казахстана. Быт и культура племен, населявших в то время юг Казахстана и Среднюю Азию, характеризовались высоким для своего периода развитием ремесла, торговли, науки и искусства.

  Город Фараб был довольно крупным центром, его экономическое, торговое и культурное значение определялось тем, что он располагался на границе между Арабским халифатом  и владениями кочевых тюркских племен. Будучи выходцем из тюркского племени  кипчак, аль-Фараби рос в обстановке идейного конфликта между традиционными языческими верованиями тюркских племен и религией завоевателей – монотеистической исламской религией, ставшей официальной идеологией всего Арабского халифата. Это обстоятельство повлияло на формирование его мировоззрения. Наиболее распространенным верованием среди тюркских племен того времени было манихейство, унаследовавшее от более древней, зороастрийской религии дуалистическую концепцию мира. Согласно ей, все сущее – это проявление извечной борьбы двух противоречивых, но равноправных начал: Добра и Зла, Света и Тьмы.

  Тема  борьбы Добра со Злом в ракурсе  человеческого общества и отдельного члена этого общества стала ключевой в социально-политических и этических  взглядах аль-Фараби. Конфликт вселенского, космического порядка приобретает в его философии реальный, земной смысл. Именно отсюда берет свое начало концепция аль-Фараби о высшем, всеобщем благе или счастье, достижение которого составляет конечную цель человеческого общества и любых государственных объединений. И путь к этому счастью лежит через науку, просвещение и воспитание. Аль-Фараби, как истинный философ, поднимается над обыденным понимаем счастья, которое обычно включает: «почести, достаток, наслаждение богатством и тому подобное». Истинное счастье, по Фараби, достигается посредством овладения всеми знаниями о существующих предметах, изучения их сущности, причин их возникновения и уничтожения, что в конечном счете ведет к познанию природы и первопричины всего сущего. «Счастье же – это абсолютное благо. Все, что необходимо для достижения и получения счастья, равным образом является благом, но не ради себя, а потому, что это необходимо для достижения счастья. Все то, что в какой бы то ни было мере препятствует счастью, является абсолютным злом. Добро полезно для достижения счастья». Истинное счастье наступает тогда, когда устранено всякое зло, и человеческая душа и разум в своем познании достигают наивысшего уровня – слияния с вечным мировым разумом. Человек гибнет, но достигнутое им при жизни счастье, будучи явлением духовным и возвышенным, не погибает, а остается после него.

  Человеческие  души, достигшие счастья, соединяются  друг с другом, и тем самым возрастает общечеловеческое счастье, добродетельные качества, которые служат последующим  поколениям. Каждое поколение оставляет  после себя нечто ценное и возвышенное, что сливается в общее счастье, обогащая и пополняя его, облегчая жизнь  потомкам.

  Счастье, по аль-Фараби, – это достижение совершенного знания и высоких нравственных норм, которые и после смерти отдельного человека или исчезновения данного поколения могут служить человечеству. Эти блага духовной культуры, переходя от поколения к поколению, постепенно накапливаются, и лучшие интеллектуальные и нравственные достижения, выработанные каждым поколением, развиваются и совершенствуются их потомками. И все хорошее, светлое, доброе – есть своеобразный вклад в дальнейшее развитие и усовершенствование общечеловеческой духовной культуры. Всякий человек может достичь счастья только сам при помощи свершения добрых дел, и лучшие деяния его будут бессмертны. Таковы ключевые моменты учения аль-Фараби о деятельном разуме и общем счастье. Эти взгляды философа нельзя отождествлять с исламским учением о потусторонней райской жизни. Аль-Фараби считает возможным достижение счастья человеком только в этой, земной жизни, и именно против этого его утверждения резко выступал аль-Газали, описывая прелести райского блаженства. В комментарии к «Этике» Аристотеля аль-Фараби писал, что высшее благо находится лишь в нашем мире, и только безумные считают, что оно находится вне земного мира. Разум для аль-Фараби – высшее и особое благо человека. Он считал, что разум развивается с помощью теоретической философии, охватывающей естествознание, математику и метафизику. «Поскольку мы достигаем счастья только тогда, когда нам присуще прекрасное, а прекрасное присуще нам только благодаря искусству философии, то из этого необходимо следует, что именно благодаря философии мы достигаем счастья». В связи с этим стоит подробней остановится на одном из его важнейших трудов – «Трактате о взглядах жителей Добродетельного города», в котором аль-Фараби делил города (и, соответственно, человеческие сообщества) на добродетельные и недобродетельные. Типы недобродетельных городов определяются по видам ложных благ, к которым стремятся их жители: стяжательству, власти, почестям, развлечениям. Только жители Добродетельного города (аль-Мадина аль-Фадиля) стремятся к истинному счастью. В Добродетельном городе высшее сословие составляют «люди практической мудрости», т.е. философы, поскольку благодаря своей мудрости они являются самыми счастливыми людьми и вследствие этого им известны все средства, с помощью которых можно достичь счастья. Философы могут указать остальным людям путь к счастью, следовательно, они необходимы обществу как руководители города. В основе развития общества лежат системы ценностей, и аль-Фараби на основе этого дает следующую классификацию человеческих сообществ: