Философия Греции

     Из  всех античных мыслителей средневековая  теистическая философия признала прежде всего Аристотеля. В это время  утвердилось знаменитая фраза: “Сам сказал!”. Если кому-то из спорящих удавалось  доказать, что отстаиваемые им положения  высказывал в свое время Аристотель, то он произносил эти заветные слова  и спор считался законченным.

     Эпикурейцы, стоики, скептики, киники: поиски счастья. Эпоха, которая началась со времени эллинизации Востока А.Македонским, называется эллинистической или эллинизмом. Основной ее чертой была крайняя нестабильность и непредсказуемость. Действительность стала для человека жестокой и враждебной. Ощущение, типичное для этой эпохи – чувство потерянности и ненадежности. В эллинистической философии на первый план выходит антропологическая проблематика, а вопросы онтологические и гносеологические занимают подчиненное по отношению к ней положение. Главный вопрос философской мысли этого времени – как быть счастливым, как обрести внутри себя уверенность и благо, когда во внешнем мире ничего подобного найти уже невозможно. Счастье по-гречески звучит как эвдемония, поэтому философия эллинизма может быть названа эвдемонистической (ищущей счастье). В ней оформились четыре основных школы.

     Основателем одной из них был Эпикур с острова  Самос. Прежде чем выяснять, считал он, каким образом можно достичь  счастья, надо устранить препятствия  к нему. Что мешает обрести благо? Прежде всего – страх. Есть три главных страха, от которых следует избавиться. Это страх перед Богами – существами высшими и могущественными, способными не только помочь нам, но и навредить; страх перед смертью – печальным, а главное, совершенно непостижимом финалом любой человеческой жизни; и страх перед судьбой – предопределением, от нас не зависящим, которое может быть как добрым, так и злым. Эпикур говорит так: Боги - бессмертные существа и совершенно блаженные. Боги полностью бездеятельны и поэтому никак не могут повлиять на нашу жизнь. Что касается смерти, говорит Эпикур, мы знаем, что все заключается в ощущениях, а смерть – лишение всех ощущений, а значит после нее нет ни хорошего, ни дурного. Каждый - хозяин своей судьбы и кузнец своего счастья. На нас никто не влияет, кроме нас самих. Судьба – результат своих собственных действий, поступков и усилий и бояться ее, значит бояться себя самих.

     Освободившись от страхов, необходимо выяснить, что  следует делать, а чего – не следует  для того, чтобы обрести счастье. Надо, говорит Эпикур, выбирать удовольствия и избегать страданий. Стремление к удовольствиям, должно быть разумным: надо уметь и отказаться иной раз от чего-то соблазнительного и претерпеть, если нужно, какое-нибудь страдание. Удовольствия делятся по Эпикуру на три вида: 1) естественные и необходимые; 2) естественные, но не необходимые и 3) неестественные и не необходимые; из этих трех групп надо выбирать только первую. Отсутствие страданий, по Эпикуру, уже удовольствие. Счастье заключается не в том, что вне нас, а в нас самих. Счастье – не в вещах, а в нашем отношении к ним. Эпикур не призывает к максимальному удовлетворению всех возможных желаний.

     Второй  эллинистической школой была стоическая, основанная Зеноном.

     Человек, полагал Зенон, является частицей мироздания. Каждый из нас подчиняется мирозданию, малым элементом которого он является. Такое воззрение является фаталистическим. Все произойдет так, как запланировано и предопределено, независимо от наших желаний. Формула стоической философии представлена знаменитым положением: “Желающего судьба ведет, нежелающего – тащит”.

     Тот, кто считает, что всё в его  власти, ставит перед собой какие-то цели и задачи, к чему-то стремится  и чего-то избегает, радуется, если у  него получается задуманное, и печалится, если что-то не удается, а главное, он постоянно что-либо должен: одно делать, другое – нет, быть таким-то, не быть другим, добиваться неких результатов, а потому – напрягаться и беспокоиться. Если человек – всего лишь игрушка  в руках мирового рока и его  собственные желания ничего не значат и абсолютно бессмысленны, то чему он может радоваться или печалиться, к чему – стремиться и чего –  избегать? Стоическое счастье заключается  в полном безразличии ко всем жестоким превратностям судьбы, какими бы ужасными они ни были.

     Третьей философской школой эллинизма была скептическая. Скептицизм – это сомнение. Родоначальником этой школы был Пиррон из Элиды. Для того, чтобы достичь счастья, говорил он, человек должен ответить на три вопроса: 1) какова природа вещей? 2) как нам к ним относиться? 3) что из этого для нас следует? Пиррон утверждает, что природа вещей непознаваема. Мир как бы удваивается, разделяясь на реальный – существующий сам по себе и феноменальный – видимый или воспринимаемый нами. Первый – подлинный, второй – иллюзорный. Знание о втором возможно, о первом же – нет. Мы никогда не сможем сказать – “это так”, но только – “мне кажется, что это так”. Ответ на второй вопрос таков: если вещи непознаваемы, то все суждения о них, как утвердительные, так и отрицательные являются и истинными, и ложными одновременно. Все можно доказать и опровергнуть. Ни одно из противоположных положений не может быть более или менее достоверным, чем другое. Такую ситуацию Пиррон называет изостенией, то есть равносилием различных высказываний. Каким же будет ответ на третий вопрос? Мы не знаем, что является хорошим, а что – плохим, чему следует радоваться, а чему – печалиться, а значит не можем испытывать ни положительных, ни отрицательных эмоций. Можно сказать и иначе: так как нам доступен только феноменальный мир, то возникает резонный вопрос – стоит ли по поводу неподлинного мира испытывать подлинные эмоции?

     И не менее известная – киническая школа, основанная Антисфеном Афинским, который полагал, что стремление к Благу является главной особенностью любой человеческой жизни. Прежде всего, надо устранить то, что преграждает нам путь к счастью.

     Первой  и самой главной помехой, по мнению Антисфена, является имущество или  частная собственность. Имущество  – корень всех человеческих зол. Инстинкт частной собственности заставлял  их совершать самые низкие и гнусные  поступки и забывать о своей человеческой природе.

     Вторым  препятствием к достижению Блага  является зависимость каждого из нас от стереотипов, правил, норм и  условностей, навязанных нам обществом.

     Для того, чтобы быть счастливым, человеку необходимо освободиться от того, что  мешает этому. Следует сделать себя свободным от всякого имущества, обрести свободу от общественных стереотипов и норм, поступать всегда так, как хочется, быть в гармонии с самим собой и не сообразовываться с людскими мнениями. За призыв уподобиться животным современники прозвали Антисфена и его последователей собаками (в греч. – кюон), поэтому школа и получила название кинической, а ее представители были киниками.

     Кинизм  – это философия, говорящая о  совершенстве и гармонии природы  и губительном несовершенстве цивилизации, призывающая вернуться к естественному  состоянию и проповедующая аскетизм – ограничение потребностей и  анархизм – безусловную личную свободу  человека от всего навязанного ему  извне. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Вывод 

      Необходимо  отметить, что в русле античной способности  воспринимать  этот мир философски,- теоретическая  философская  мысль  представляется  наиболее важной для последующего становления философского познания. По крайней  мере, доктрина философии как  жизни  в  настоящее  время  претерпела  существенное изменение: философия - это уже не просто жизнь, а жизнь именно  в  познании. Разумеется  сохраняют  свое  значение  и  элементы  практической  философии, развивающие идеи античной  практической  философии:  идеи  этики,  политики, риторики, теории  государства  и  права.  Но  все  же  теория  (философская) наиболее адекватно отражает потребности уходящего XX  века.  Таким  образом, именно теорию можно считать тем философским  открытием  античности,  которое определило не только мышление современного человека, но и его жизнь. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Список  используемой литературы: 

1. Античная философия: Энциклопедический словарь. М., 2008.-896 с.

2. А.Н.Чанышев Курс лекций по древней философии, Москва, 1981г.

3. Брамбо  Роберт Философы древней Греции /Пер. с англ. Л. А. Игоревского. М., 2002.- 347 с.

4. В.Ф.Асмус «Античная философия», Москва, «Высшая школа», 1999г.

5. Джохадзе  Д. В. Основные этапы развития античной философии. К анализу диалектики историко-философского процесса. М., 1977.-295 с.

6. И.Т.Фролов Введение в философию, Москва, Издательство политической литературы, 1989г.

7. Целлер  Эдуард Очерк истории греческой  философии. СПб., 1996.- 294 с.