Философия Греции

     Но  он полагал мир вечно меняющимся. По Демокриту, атомов бесконечно много, они движутся в пустоте и, сталкиваясь, соединяются, существуют какое-то время вместе, потом, под воздействием новых столкновений, разъединяются и вновь движутся, взаимодействуя друг с другом. Соединение атомов приводит к рождению вещей, разъединение – к гибели их. Все предметы, таким образом, возникают и уничтожаются, а мир представляет собой вечное движение и изменение. Все вещи совершенно различны, но, по крупному счету, одно и то же, потому что состоят из одних и тех же атомов. Мировое многообразие сводится к одной основе – атомам, движущимся в пустоте. Как за разнообразием мироздания у Фалеса стоит единое начало – вода, а у Анаксимена – воздух, у Пифагора – число, так у Демокрита – атомы. Почему вещи отличаются друг от друга, если сделаны из одного материала? Потому что атомы, из которых они образованы, соединены в каждой вещи по-разному и в различных пропорциях.

     Любой предмет – всего лишь временная  комбинация неделимых частиц и существует только до тех пор, пока они вместе. Вещи не являются Бытием, говоря иначе, их вообще, по крупному счету, нет, а  есть только то, из чего они состоят  – набор неизменных атомов. Точно  так же и свойства вещей существуют временно: нет вещи, нет и ее свойств. Всё, что мы видим вокруг себя, говорит  Демокрит, не является настоящей реальностью. За неподлинным миром стоит действительный, невидимый нами мир атомов и пустоты. Он и есть истинно существующее, а всё, что мы воспринимаем чувственно – его порождение - эфемерность, фантом, мираж, иллюзия. Единственно и действительно существуют только атомы и пустота.

     Для иллюстрации атомистической картины  мира Демокрита приведем аналогию (мозаика): есть набор цветных стеклышек или фишек, из которых можно составить один узор или орнамент или другой, ту или иную комбинацию. Сделаем из них какую-нибудь картинку, потом сломаем ее и построим другую и так далее. Существуют ли реально все эти рисунки? Нет, не существуют, они – только возможность. А что же существует реально? Только этот набор мозаичных стеклышек и больше ничего! Так и мироздание по Демокриту представляет собой не вещи и их свойства, но только сумму атомов, которая и есть единственная реальность.

     Сократ  и софисты: майевтика  против релятивизма. В V в. до н.э. во многих городах Греции установилась демократическая форма политической жизни (народное голосование). Люди стали обращаться с просьбами научить их различным премудростям к философам, но прежде всего – умению спорить и доказывать, опровергать и убеждать.

     Некоторые философы стали брать деньги за обучение и получили название софистов, то есть платных учителей мудрости. Они учили риторике, искусству вести спор и побеждать в нем, уметь при любых обстоятельствах воздействовать на слушателя и добиваться желаемого эффекта. Платные учителя мудрости изобрели софизмы – внешне правильные доказательства заведомо ложных положений. Например, софизм “Рогатый” звучит так: “У тебя есть то, что ты не терял; ты не терял рога, значит ты рогат”. Или софизм “Покрытый”: человека спрашивают: “Знаешь ли ты, кто стоит под этим покрывалом?” “Не знаю”, - отвечает он. “Это же твой отец, - говорят ему, - выходит ты не знаешь своего отца”. Или вы спрашиваете кого-нибудь: “Знаешь ли ты, что я хочу тебя спросить?” “Не знаю”, - отвечает ваш собеседник. Тогда вы говорите ему: “Неужели ты не знаешь, что Солнце встает на Востоке?” “Знаю”, - говорит он. “Ага, - торжествующе произносите вы, - выходит, ты знаешь, а сначала сказал, что не знаешь, получается – ты знаешь то, чего не знаешь”. А вот более хитрый софизм: что лучше – вечное блаженство или бутерброд? Конечно же – вечное блаженство. А что может быть лучше вечного блаженства? Ничто! А бутерброд лучше, чем ничто, значит, он лучше, чем вечное блаженство.

     Но  для того, чтобы побеждать в любом споре, человек должен быть всегда прав. Значит, единственное, что остается софисту – это предположить существование не одной истины, а многих. Сколько людей, столько и мнений, каждый человек – сам себе истина. Знаменитый софист Протагор Абдерский предложил формулу такого воззрения: “Человек, - говорит он, - есть мера всех вещей”. То есть, как кому кажется, то для каждого и есть истина. Ничего общего и обязательного для всех нет, никаких единых принципов или законов не существует. Любое воззрение настолько же истинно, насколько ложно. Всё можно и доказать и опровергнуть, противоположные суждения совершенно равносильны. Обо всем можно сказать: “Это и так и не так одновременно”. Все зависит от конкретного человека. Такой взгляд называется субъективизмом. Но если нет ничего общепринятого, тогда никто не может быть ни абсолютно прав, ни абсолютно неправ. Получается, все в мире относительно. Таким образом, из субъективизма софистов вытекает релятивизм – положение об относительности всего сущего и мыслимого.

     Заслуга философской софистики в том, что она уделила значительное внимание гносеологической проблеме. Архаические философы от Фалеса до Демокрита не сомневались в познаваемости мира, их больше беспокоили вопросы о его устройстве (космологические) и происхождении (космогонические). Софисты считали, что прежде чем рассуждать о мироздании, надо сначала выяснить – можем ли мы о нем вообще что-либо узнать или же наш удел – оставаться в полном неведении и потому полагать истинным то, что кажется нам таковым. Они склонялись ко 2, и характерной чертой их учения является агностицизм – утверждение о непознаваемости мира или же скептицизм – сомнение в возможности его познания. Горгий Леонтийский, написавший сочинение “О несуществующем или о природе”, сформулировал свои взгляды в виде трех положений: 1)ничего нет; 2) если бы что-то и было, то оно было бы непознаваемым; 3)если кто-то и смог бы что-либо познать, то не мог бы передать это знание другому.

     Софистам  противостоит Сократ Афинский. Он считал, что истина может быть только одна. Она едина для всех, общеобязательна и объективна, то есть существует вне нас и независимо от наших желаний. Не мы ее придумали и не нам ее отменять. Эта истина была до нас и будет всегда. Она абсолютна. Невозможно никому из нас, считал Сократ, отказаться от этой общей для всех нас истины, как нельзя отказаться от того, что ты – человек, как нельзя отказаться от собственных глаз, рук и ног, сердца и разума.

     Сократ  говорит, что было бы слишком самонадеянно кому-либо полагать, что он знает  истину и может сказать, что она  представляет. Мы можем утверждать только то, что истина есть. Человек - существо далеко несовершенное - никогда не может достичь абсолюта. Единственное, о чем мы знаем точно – это о собственном незнании, о трудностях, которые встают перед нами при попытках что-либо познать. Поэтому одним из известнейших изречений Сократа было: “Я знаю только то, что ничего не знаю”. Но неведение истины вовсе не означает, что ее нет.

     Искать истину любой из нас должен самостоятельно, что чревато сомнениями, противоречиями и долгими размышлениями, но только таким способом – тернистым и многотрудным – человек может если не обрести истину, то хотя бы приблизиться к ней. Этот метод получил название эвристического. Сократический метод также является майевтикой (повивальный): философ оказывает помощь рождению истины, его участие в этом не решающее, т.к. она должна рождаться сама в душе и разуме.

     Сократ  считал необходимым напоминать людям, что помимо привычных дел есть заботы высшего порядка, иначе мы погрязнем в земной рутине и абудем о настоящем, истинном и нетленном, тем самым потеряв право называться именем человека. Он сравнивал себя с оводом, который больно жалит  спокойно пасущуюся на лугу лошадь, не давая ей стоять на месте, медленно тучнеть, жиреть и пропадать зря. Он подводил слушателей к тому, что никто не может быть вполне доволен своей жизнью и самим собой, что нет пределов вопросам, сомнениям и стремлению к более совершенному. Он ставил человека в интеллектуальное затруднение, озадачивал его противоречиями, заставлял усомниться в очевиднейшем и предположить невозможное.

     Сократ  не оставил после себя никаких  сочинений принципиально. Он излагал  свои воззрения устно.

     Платон  и Аристотель: идеализм и дуализм. Знаменитым учеником Сократа был философ Платон Афинский. Настоящее имя его – Аристокл, а Платон – это прозвище (“Широкий”). Он оставил много сочинений, которые в современном издании занимают четыре больших тома. Его произведения написаны, в основном, в форме диалогов, главным действующим лицом которых является Сократ, беседующий с философами на различные темы.

     Одной из основных мыслей Платона является известное утверждение о том, что видимое не есть реальное: если мы что-то видим, то это вовсе не значит, что оно существует именно так, как нами воспринимается.

     Допустим, перед нами лежат три предмета – яблоко, груша и слива. Эти  вещи совершенно различные и не похожие  друг на друга. Но есть в них нечто  общее, сходное, делающее их отличными  от других вещей, объединяющее их в  одну группу предметов. Это общее  мы называем словом “фрукт”. “Фрукт” – это всего лишь понятие, термин, имя, название, которым мы обозначаем группу сходных между собой вещей.

     Но  ведь можно предположить, что все  обстоит наоборот. Существуют идеи или понятия вещей в особом, высшем, недоступном нам мире, а все вещи, которые нас окружают – всего лишь порождения этих первичных сущностей и поэтому реально не существуют. Эта мысль – главная в учении Платона. Нам кажется, говорит он, что мир один – тот, который мы видим вокруг себя, на самом же деле мира два: один - высший и невидимый мир идей, другой - низший и воспринимаемый нами мир вещей. Первый порождает второй. Если бы этого стабилизирующего мирового начала – идей – не было, то любая вещь постоянно переходила бы в любое иное состояние: муравей мог бы превратиться в слона или гору, или цветок, а планета могла бы стать треугольником или облаком, или каплей росы… Таким образом мир идей – это как бы смысловой “каркас” чувственного или физического мира, не видимый глазу, но доступный умозрению.

     Наш мир не вполне низший, ниже его находится материя. Идеальный мир Платон называет Бытием, материю – Небытием. Она – ничто с его точки зрения, но она есть. Мысленно перемешаем все разнообразные вещи нашего мира до состояния однородной массы. Получится некое мировое месиво, в котором не будет ни конкретных предметов, ни их свойств. Что можно будет сказать об этой массе? Ничего. Какая она? Единственно возможный ответ – никакая. И в этом именно смысле она ничто, Небытие.

     Вещи  телесного мира являются их проекциями, контурами, бледными подобиями или, всего лучше, – тенями. Мы видим вокруг себя различные вещи и полагаем их реально и единственно существующими, не понимая, что они – всего лишь ничтожные отражения, несовершенные подобия или бледные тени идей – сущностей мира действительного и в высшей степени подлинного, но недоступного и невидимого.

     Поэтому задача каждого из нас – за неподлинным  увидеть подлинное, за нереальным –  действительное, за материальным –  идеальное, за контуром – настоящие очертания, за фантомом сущего – истинное Бытие. Человек не полностью принадлежит миру вещей. У него есть душа – сущность вечная и идеальная, она связывает его с невидимым миром. После смерти тела, душа отправляется именно туда, пребывает там какое-то время и при этом созерцает сами идеи и приобщается к высшему знанию. Человек рождающийся уже все знает, но только потенциально. Он должен всего лишь обнаружить в себе, проявить, вспомнить забытое. Поэтому познание по Платону – это припоминания души. Позже это воззрение получило название “теории врожденных идей”.

     Душа  человека состоит, говорит Платон, из трех частей: разумной, аффективной  или эмоциональной и вожделеющей. Если преобладает разумная часть  души, то человек – философ, если эмоциональная, он – воин, а если вожделеющая, то – земледелец или  ремесленник. Философы как люди всеведущие и мудрые должны управлять государством; храбрые, сильные и мужественные воины должны его защищать; а те, кто прекрасно знает, как обрабатывать землю, умеет добывать урожай и изготавливать ремесленные изделия, должны трудиться и кормить государство. Если же каждый будет делать то, что не умеет, пользы не будет никакой. Первый принцип, на котором должно строиться идеальное государство – это разделение труда между сословиями.

     Вторым  принципом идеального общественного  устройства должно быть отсутствие частной  собственности, так как она –  источник всех бедствий. Нарисованная Платоном картина – идеал, к которому следует стремиться. Учение о совершенном обществе называется утопией (несуществующее место). Платон создал первую в истории человечества развернутую социальную (общественную) утопию.

     В священной роще близ Афин Платон основал свою философскую школу, которая получила название Академии. Эту платоновскую школу закончил знаменитый впоследствии его ученик Аристотель Стагирит, который является последним представителем классического периода греческой философии.

     Аристотель  несколько видоизменил теорию Платона. Каким образом, спрашивает он, вещи могут существовать отдельно от идей, их порождающих? Как тени и предметы, которые их отбрасывают, могут находиться в совершенно разных местах? Необходимо предположить, что предмет и его идея существуют вместе, в единстве. Вместо платоновского понятия “идея” Аристотель употребляет термин “форма”. Помимо форм существует материя, которая представляет собой ничто. Форма вселяется в бессмысленный кусок материи, и получается нормальная, чувственно воспринимаемая вещь физического мира, которая обладает размером, цветом, запахом и прочими качествами. Одна форма существует сама по себе, ни от чего не зависит. Это Ум - перводвигатель - причина и начало всего. (Его Аристотель также называет Богом).

     Аристотель  говорит о том, что любая форма  находится обязательно в единстве с материей, внутри каждого конкретного  предмета, и только через исследование отдельных вещей мы можем прийти к постижению формы, их определяющей, а значит познание должно состоять в исследовании внешнего мира, в  накоплении фактов, обогащении нашего опыта.