Философия Греции

Проблемы  античной философии.

      Совокупную  проблематику античной философии можно  тематически определить следующим  образом:

1) космология (натурфилософы) - тотальность реального виделась как “physis” (природа) и как космос (порядок); основной вопрос при этом: «Как возник космос?»;

2) мораль (софисты) была определяющей темой в познании человека и его специфических способностей;

3) метафизика (Платон) декларирует существование интеллигибельной реальности, утверждает, что реальность и бытие неоднородны, мир идей выше чувственного;

4) методология (Платон, Аристотель) разрабатывает проблематику генезиса и природы познания, метод рационального поиска понимается как выражение правил адекватного мышления; эстетика разрабатывается как сфера решения проблемы искусства и прекрасного самого по себе;

5)проблематика протоаристотелевской философии может быть сгруппирована как иерархия обобщающих проблем: физика (онтология-теология-физика-космология), логика (гносеология), этика;

6) мистико-религиозные проблемы - характерны для христианского периода греческой философии.

      Доктрина философии как жизни претерпела существенное изменение: философия – это уже не просто жизнь, а жизнь именно в познании. Теорию можно считать тем философским открытием античности, которое определило не только мышление современного человека, но и его жизнь. «Обратное влияние» механизмов познания, порожденных древнегреческим сознанием, очень сильно сказалось на самой структуре сознательной жизни человека. Т.е., если теория как принцип организации познания и его результатов вполне выверена, то ее «обратное» воздействие как реверсивного принципа организации сознания еще не вполне ясно. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

3. Школы античной философии.

   Милетская школа и Пифагор  о первоначале  мира. Первой школой в греческой философии была милетская, основанная в городе Милет Фалесом. Его учениками и продолжателями были Анаксимандр и Анаксимен. Об устройстве мироздания милетские философы говорили: нас окружают совершенно различные вещи, причем многообразие их бесконечно. Ни одна из них не похожа на любую другую: растение это не камень, животное – не растение, океан – не планета, воздух – не огонь и так далее до бесконечности. Но ведь несмотря на это разнообразие вещей, мы называем всё существующее окружающим миром или мирозданием, или Вселенной, тем самым предполагая единство всего сущего. Несмотря на разницу между вещами мира, он является все же единым и цельным, значит у мирового многообразия есть некая общая основа, одна и та же для всех различных предметов. За видимым разнообразием вещей кроется невидимое их единство. Подобно тому, как в алфавите всего три десятка букв, которые порождают путем всяческих комбинаций миллионы слов. В музыке всего семь нот, но различные их сочетания создают необъятный мир звуковой гармонии. Наконец, нам известно, что существует сравнительно небольшой набор элементарных частиц, а различные их комбинации приводят к бесконечному разнообразию вещей и предметов. Милетские философы пытались найти эту основу или единство, к которому сводятся все мировые различия и которое разворачивается в бесконечное мировое многообразие. Они стремились вычислить основной принцип мира, все упорядочивающий и объясняющий и назвали его Архэ (первоначало).

     Фалес считал основой всего сущего воду: есть только она, а всё остальное – ее порождения и модификации. Анаксимен первоначалом полагал воздух: все вещи происходят из него путем сгущения или разрежения. Самый разреженный воздух – это огонь, более густой – атмосферный, еще гуще – вода, далее – земля и, наконец, - камни. Анаксимандр считал единственным свойством первоначального мирового вещества, все образующего, его бесконечность, всеобъемность и несводимость к какой-либо конкретной стихии, а потому – неопределенность. Оно стоит по ту сторону всех стихий, все их в себя включает и называется Апейроном (Беспредельным).

     Милетским философам противостоит Пифагор Самосский, который говорил, что нас окружают совершенно различные предметы, но должна быть у этого многообразия единая мировая основа. В чем же она? Все вещи можно посчитать. Числом можно все выразить или описать. Число есть то, что всегда и неизменно присутствует в совершенно различных вещах, является их связующей нитью, единой объединяющей основой, поэтому его можно назвать первоначалом мира. Единице, говорит Пифагор, соответствует точка, а двойке – две точки, но через две точки можно провести прямую, таким образом, числу два соответствует прямая; тройке соответствует плоскость, потому что ее можно построить только через три точки, а через четыре строится пространство, которое соответствует четверке. Оно делится на четыре стихии: землю, воду, огонь и воздух, а каждая из них, в свою очередь, - на различные предметы, взаимодействие которых и приводит к бесконечному разнообразию вещей. Это многообразие сводится к четырем стихиям, они – к пространству, пространство – к плоскости, плоскость - к прямой, а прямая к точке, которая является единицей. Т.е. весь мир представляет собой последовательное разворачивание числа; оно является свернутым в единство мирозданием.

     Элейская  школа и Гераклит об изменении и  неизменности. Следующей школой в греческой философии была элейская, основанная в городе Элея Ксенофаном Колофонским, который прославился своей критикой народной греческой религии и мифологии. Во-первых, говорит Ксенофан, греки считают, что богов много; во-вторых, что они подобны по своему устройству людям; в третьих, олимпийские боги в поведении мало чем отличаются от людей. Все их отличие от людей в том, что они бессмертны и могущественны. Разве возможно, спрашивает Ксенофан, чтобы богов было много, чтобы были они в человеческом облике и вели себя, как люди? Такие боги вовсе не являются богами и их выдумали люди и наделили своими собственными чертами. “Если бы коровы и лошади, - говорит Ксенофан, - придумывали себе богов, то их боги были бы коровами и лошадьми”. Для него Бог – это высшее и непостижимое начало; он один; он бесформен; он неведом нам и невыразим, мы не можем сказать, что он делает и как себя ведет. Такое божество Ксенофан называет термином Единое и говорит, что весь мир из него происходит и в него обращается. Единое – это и есть все мироздание.

     Продолжатель  его учения философ Парменид Элейский вместо термина Единое, предполагающего все существующее, употребляет понятие Бытие. Бытие - это все, что существует, все, что есть. Но если что-то сейчас есть, то возможно ли, что его не было в прошлом? Если возможно, тогда получается, что нечто, которое есть сейчас, и которого не было раньше, произошло из ничего. Но из ничего не может произойти нечто. Т.е., если что-то сейчас есть, это означает, что оно и было. Оно могло быть в прошлом в иной форме, но его не могло не быть вовсе. Если что-то сейчас есть, то возможно ли, что его не будет в будущем? Если да, тогда нечто, которое есть сейчас и которого не будет в будущем, обратится в ничто. Но нечто не может обратиться в ничто. Т.е., если что-то сейчас есть, это обязательно означает, что оно будет и в дальнейшем. Оно может перейти в иную форму существования, но не может исчезнуть вообще. Итак, получается, что если что-то сейчас есть, то это непременно означает, что оно и было и будет, т.е., что оно из ниоткуда не взялось и не может в ничто превратиться или существует вечно. Парменид произнес знаменитое высказывание: “Бытие есть, небытия же нет”. Т.е., если что-то есть, то оно есть всегда, а если чего-то нет, то его нет никогда.

     То, что вечно, должно быть неделимым. Если что-то делится, значит, оно состоит из частей, и если части разъединятся, то этого предмета не будет. Следовательно, делимое то есть, то – нет. А Бытие есть всегда и оно неделимо. Если оно нечто сплошное, возможно ли в нем какое-либо движение? Ведь если есть части и границы, то перемещение допустимо. Но если что-то является цельным и сплошным, то в нем ничего не может двигаться. Значит, Бытие неподвижно. Любое движение это какое-нибудь изменение. Стало быть, Бытие еще и неизменно. Итак, Бытие обязательно вечно, неделимо, неподвижно и неизменно. Наши чувства рисуют нам другую его картину: все не вечно, делимо, движется и меняется. Какая же из двух картин является истинной? Мы видим мир делимым, подвижным и изменчивым, на самом же деле он неделим, неподвижен и неизменен, только мы этого не видим, но понимаем это разумом. Т.е., существует то, что мы мыслим. Мыслимое существует, а немыслимое не существует.

     Мы видим постоянно возникновение. Но допустим, что-то возникло. Обозначим его условно буквой А. Из ниоткуда оно возникнуть не могло. Значит появилось из чего-то другого. Обозначим это другое буквой В. Из некого В возникло некое А. Но это значит, что А уже содержалось в В, то есть, что в В было какое-то не-В, следовательно, В было самим собой и одновременно не было самим собой, что невероятно. Стало быть возникновение немыслимо и потому невозможно.

     Мы видим, что все вокруг нас делится на части. Всё состоит из частей, но каждая часть тоже, в свою очередь, делится на более мелкие части. Значит, любая вещь является целым по отношению к частям, из которых она состоит, и в то же время она является частью по отношению к более крупному целому, в которое входит. Т.е. вещь является целым и частью, что невозможно. Т.е., деление немыслимо и потому оно не существует.

     Мы видим, что всё движется. Попробуем помыслить движение. Это предлагает сделать Зенон Элейский, который выдвинул апории (парадоксы), доказывающие, что движение немыслимо и поэтому невозможно. Рассмотрим две его апории. Первая называется “Дихотомия (деление пополам)”. Допустим, телу надо пройти из точки А в точку В. Перед тем, как оно пройдет свой путь, ему сначала надо пройти половину этого пути, а еще раньше – четверть его, а еще раньше - 1/8 этого пути, а перед тем – 1/16, а еще раньше - 1/32 и так сколь угодно долго. Получается, что телу надо пройти бесконечное количество отрезков. А можно ли пройти бесконечность? Тело, таким образом, никогда не сможет пройти из точки А в точку В. Вторая апория называется “Ахиллес и черепаха”. Ахиллес идет на неком расстоянии вслед за черепахой, причем в 10 раз быстрее ее и никогда ее не догонит. Понятно, что зрительно он ее догонит и перегонит. Но когда Ахиллес пройдет расстояние, разделяющее его и черепаху, она за это же время пройдет впереди него 1/10 этого расстояния (ведь она идет в 10 раз медленнее) и будет на 1/10 пути впереди него; когда Ахиллес пройдет 1/10, черепаха за это же время пройдет 1/100 и будет на 1/100 впереди него; когда он пройдет эту 1/100, она пройдет 1/1000 и так до бесконечности. То, что мы видим вещи движущимися, вовсе не значит, что движение действительно существует. Мы видим, что Солнце движется над нами с Востока на Запад, на самом же деле оно неподвижно. Почему бы не предположить, что и другие вещи, которые нам представляются движущимися, на самом деле неподвижны, только мы этого не видим, не ощущаем и потому не понимаем.

     Элейским  философам противостоит Гераклит Эфесский, ключевой формулой учения которого были слова: “Всё течет и ничто не становится”. Т.е., всё в мире вечно движется и меняется, ничто не пребывает в неизменном состоянии. Так, дважды нельзя войти в одну и ту же комнату. Почему? Ведь сколько не заходи в нее – всегда одни и те же стены и окна, пол и потолок, столы и стулья. Но это только на первый взгляд. Когда мы заходим в комнату второй раз, там уже совсем другая комбинация молекул воздуха, уже произошли невидимые микропроцессы в веществе, из которого сделаны стены и потолок. Это уже не абсолютно та же самая комната, какая была недавно. Точно так же меняется и все остальное. В нашем организме происходят тысячи неощущаемых нами химических и физических реакций в секунду, и мы в каждый момент уже не те, что были мгновение назад.

     Ничто не стабильно, все движется и меняется. Мир является беспорядочным и  хаотичным. Изменение и движение – это единственно возможный способ существования мироздания. Хаос мира – это главный его принцип или закон. Говоря иначе, высший закон всего заключается в том, чтобы оно было хаотичным. Но закон это нечто стабильное и упорядоченное. Получается парадокс: высшая упорядоченность мира заключается во всеобщей беспорядочности или хаотичности. Два противоположные начала – Хаос и Логос тесно друг с другом связаны и являются тождественными.

     Точно так же, говорит Гераклит, все  вещи состоят из противоположностей: мокрое и сухое, теплое и холодное, темное и светлое, день и ночь, расцвет  и упадок и т.д. Противоположности  борются друг с другом. Борьба противоположных  начал является источником вечного  движения и изменения. Противоположности не только борются, но еще образуют и единство. Например, мокрое – противоположность сухого. Почему оно мокрое? Только потому, что когда-то было сухим, намокло и превратилось в мокрое. Получается, что если бы оно не было сухим, то никак не могло бы стать мокрым и наоборот. Существовал бы только день, а ночи не было бы вовсе, знали бы мы, что такое день? Нет. Выходит, что противоположности друг без друга не существуют, друг друга дополняют, друг из друга вытекают и друг друга предполагают. Эта закономерность мироздания, о которой говорит Гераклит, является главным принципом диалектики – учения о всеобщей связи и вечном изменении вещей.

     Элейские философы и Гераклит сформулировали 2 совершенно противоположные понимания мира. Первые говорят, что он неизменен, неделим и неподвижен, представляет собой вечную стабильность и абсолютную устойчивость; Гераклит утверждает, что мир есть совершенное непостоянство, непреходящее движение, всеобщее изменение и полное отсутствие чего-либо устойчивого.

      Атомистическое  учение Демокрита. Демокрит Абдерский осуществил синтез этих двух воззрений. Он считал, что все в мире находится в движении, изменяется и делится на части, но полагал также, что Бытием может быть только неделимое и неизменное. Каждая вещь состоит из частей, считал Демокрит, но и каждая ее часть, в свою очередь, тоже состоит из частей, и так все делится сколь угодно долго. Но если деление возможно до бесконечности, если все вообще состоит из частей и все делимо, то тогда что же можно назвать Бытием? Делимое не вечно, а всё является делимым, значит всё не вечно, но Бытие может быть только вечным, следовательно, его вообще нет. Но Бытия не может не быть, что следует из самого понятия. Поэтому необходимо предположить, что всё делится не до бесконечности, а до некого определенного предела, за которым деление невозможно. То есть, существует некая частица, неделимая дальше. Она не может уничтожиться, потому что не состоит из частей, на которые может распасться. Она существует вечно, является основой Бытия, его носителем, представляет собой само Бытие. Неделимое – это “aтомос” или “атом”. Атом (неделимое) обречен на неизменное существование, на Бытие.