Философия государственного управления Древней Индии

     К обожествлению царской власти идеологи жречества подходили с кастовых позиций. Правители их кшатриев и брахманов приравнивались к богам, тогда как цари, принадлежавшие к низшим царствам, уподоблялись содержателям притонов. Политическим идеалом являлось своеобразное теократическое государство, в котором царь правит под руководством жрецов [8, с. 23].

      Фигура  кшатрия мыслилась в Законах  Ману как фигура существа, превосходящего своим авторитетом и управленческими  способностями представителей всех других, нижестоящих на социальной лестнице древнеиндийского социума  варн и сословий. Важнейшие функции управления возлагались на царя-кшатрия в соответствии с богоизбранностью [1, с. 46].

      Иначе говоря, руководитель, или управляющий, в древнеиндийской традиции рассматривался как бы созданным из частиц всего  лучшего в мире – частиц богов  и божественных природных стихий. Здесь же можно заметить, что уже в законах Ману фигура царя, созданного непосредственно из частиц Солнца, фактически уподоблялась самому могущественному небесному светилу, по меньшей мере, его ослепительному блеску [1, с. 47].

      В основу управленческой деятельности, согласно древнеиндийскому источнику, было положено принуждение (наказание). В этом, очевидно, нельзя не заметить существенного различия между древнеиндийскими и древнекитайскими традициями в интерпретации идейных предпосылок государственного управления [1, с. 47].

     Оно являлось средством, обеспечивающим кастовые предписания, которое понималось как продолжение карающей силы богов. Идея наказания была основополагающим принципом политической теории – ей придавалось столь огромное значение, что саму науку управления государством называли учением о наказании [8, с. 22]. «Весь мир подчиняется посредством Наказания», – провозглашали Законы Ману [2, с. 187]. Определяя принуждение как главный метод осуществления власти, идеологи жречества усматривали его назначение в том, чтобы «ревность побуждала вайшьев и шудр исполнять присущие им дела, так как они, избегая присущих им дел, потрясают этот мир» [8, с. 23].

     Считалось, что наказание могло быть не в  текущей жизни праведника, а в  следующей. Поэтому человек может страдать не только в силу собственных безнравственных действий и поступков, но еще и в силу того, что предшествующие физически носители его души совершили те или иные прегрешения, за которые приходится расплачиваться именно ему [9, с. 102].

     В Законах Ману, в отличие от древнекитайских  трактатов, утверждалось: «наказание – царь, оно – мужчина, оно – вождь (neter) и оно – каратель (cositar); оно считается обеспечением четырех ашрам» [2, с. 231].

     Накладывающим его объявляли царя. При этом он должен был учесть следующие положения.

     «Несправедливое наказание губит честь и разрушает  славу среди людей, а в другом мире лишает неба, поэтому следует  всегда избегать этого. Царь, наказывающий не заслуживающих этого, а заслуживающих  этого не наказывает, принимает на себя великое бесчестие и идет в ад. Сначала следует сделать замечание, после него – выговор, третьим идет штраф, и только после этого высшее – телесное наказание. Но если он не может удержать их даже телесным наказанием, тогда следует применить к ним все это – четыре вида наказаний вместе. Ни отец, ни учитель (асагуа), ни друг, ни мать, ни жена, ни сын, ни пурохита не должны оставаться ненаказанными; для царя ничего не значит имя того, кто не исполняет своей дхармы» [2, с. 215 – 217].

     Для того чтобы наказание было эффективным, правитель должен быть правдивым, поступать  осмотрительно, быть мудрым, знающим  дхармы, секреты удовольствия (kama) и богатства (artha). В качестве наказывающего он также должен быть бескорыстным (нестяжателем), иметь хороших помощников, быть преисполненным терпения и трепета к брахманам [1, с. 47].

      Наказывающий, или царь, поэтому не должен быть лживым и глупым, жадным и необразованным, бездумно предающимся утехам и не имеющим надежных друзей и советников. В качестве последних он должен использовать в первую очередь брахманов – знатоков Вед и, следовательно, в соответствии с их духовным авторитетом, мудрых в правлении. Именно брахманы, согласно наставлениям Ману, являлись знатоками искусства и теории государственного управления по определению, точнее, в соответствии с их духовным авторитетом. Любопытно отметить, что на санскрите «искусство управления» именовалось dandaniti (данданити) и буквально означало «руководство с помощью принуждения». В этой перспективе только принуждение (наказание), являвшееся ядром чисто политического государственного принуждения, не могло быть эффективным без опоры на идеологическую силу брахманизма и поддержки его со стороны [1, с. 47 – 48].

      Руководитель, конечно, должен был заимствовать свои знания не только у брахманов, от которых он усваивал содержание Вед и искусство управления, но и у ученых – философов, знатоков логики (анвикшики), теории познания, а также у народа – относительно хозяйственных дел и практических занятий (усваивая при этом у народа и другие практические навыки жизнедеятельности) [1, с. 48].

      Именно  поэтому царь «должен был всегда чтить брахманов, пожилых людей, знающих Веду, чистых: ведь чтящий пожилых  почитается даже ракшасами» [2, с. 157].

      В Законах Ману было подробно описано восемнадцать пороков, которых царю следовало избегать, «ведь царя, приверженного к порокам, порожденным желанием, покидают богатство и дхарма, но приверженного к порокам, порожденным гневом, – даже душа» [2, с. 166]. Десять из них были обусловлены иррациональными желаниями – охота, игра в кости, привычка спать днем, злословие, неразборчивая тяга к женщинам, пьянство, пение, музыка, танцы и бесцельные путешествия. Восемь из пороков руководителя определялись, скорее, не его желаниями, а неконтролируемыми эмоциями или гневом. В их числе – доносительство, насилие, вероломство, зависть, гневливость, нарушение прав собственности, оскорбление словом и нанесение телесных побоев [1, с. 48].

      Причем, ту жадность, которую все мудрецы определили как корень обоих этих групп, необходимо старательно преодолевать, так как от нее исходят изложенные выше пороки.

      Пороки  руководителя были иерархически упорядоченными. Обратим внимание на то, что в  Законах Ману специально указывались  наихудшие из пороков. В первой группе из десяти пороков ими считались, во-первых, пьянство, во-вторых, игра в кости, в-третьих, тяга к женщинам, в-четвертых, страсть к охоте. Во второй группе, соответственно, рукоприкладство (побои с помощью палки), брань и нарушение прав собственности [1, с. 48].

      Так же выделялась группа из семи пороков, к которой люди склонны везде. Здесь было принято считать «каждый  предшествующий благоразумному порок  более тяжелым, чем последующий» [2, с. 167].

      В общем, царь представлялся искусным политиком, тщательно просчитывающим каждый свой шаг, принимающим быстрое решение различных вопросов в настоящем, предвидя его итог в будущем. В этом и проявлялся успех государства на международной арене.

      Государственное управление – многоаспектное, коллективное занятие. Это означало, что оно по необходимости связано с разнообразными проблемами повседневности, войны и мира, аспектами существования армии, формирования богатства, функционирования городов и территорий, сбора налогов и поддержания безопасности (по терминологии Каутильи, охраны страны и сохранения приобретенного) [1, с. 48].

      В тексте наставлений Ману выделялось шесть направлений государственной  политики: направление, связанное с  государственными союзами, а также  направления, в центре которых находились проблемы войны, военных походов, военной тактики и стратегии, например выжидания, а также поиска покровительства  разделения войск [1, с. 48 – 49].

      В трактате проводилась мысль о  том, что управляющие более низкого  по сравнению с царем ранга  также должны быть и компетентными, и профессиональными [1, с. 49]. Необходимо было назначать также других служащих – «честных, умных, твердых, собирающих богатства надлежащим образом и хорошо испытанных. Из них следует назначить храбрых, способных, родовитых, честных в делах – в рудники и мастерские, робких – во внутренние покои дворца» [2, с. 171].

     Не  маловажен был и посол (duta)  при царе. Он должен был быть «понимающим  скрытый смысл непроизвольных движений, выражений лица, жестов, честного, способного, родовитого. Посол для царя рекомендуется преданный, честный, опытный, памятливый, знающий надлежащее место и время для действия, представительный, бесстрашный, речистый» [2, с. 179].

     Армия (danda) зависит от военачальника (arnatya), контроль над подданными – от армии, сокровищница и страна – от царя, мир и его противоположность – от посла [2, с. 180].

      Основными рычагами осуществления государственной  власти в Законах Ману последовательно  назывались раскол и подкуп, сила и  переговоры. При этом наиболее эффективными из них считались сила и переговоры. Сила – самый действенный, но все же последний  аргумент царей [1, с. 49].

      Анализ  Законов Ману под углом идейных  предпосылок древнеиндийской философии  государственного управления показал, что последние были организованы иерархически: деревней должен был управлять староста, тогда как пати должен был управлять десятью деревнями, а руководитель более высокого ранга – иса – должен был управлять двадцатью и сотней и так далее деревень [1, с. 49].

      Вместе  с тем, управленец любого ранга должен быть и грозным на вид, и высоким по положению. Разница в жалованье представителей различных иерархических ступенек управления, по мысли наставлений Ману, должна была находиться в пропорции один к шести. От необходимости соответствовать данной пропорции были избавлены управленцы-идеологи. О них царь должен был проявлять особую заботу, поскольку именно они были знатоками Вед. Идеологи-брахманы освобождались, например, от налога, и им как бы гарантировалось безбедное существование. Царь не должен быть жадным и по отношению к другим подчиненным, поскольку жадность подсекала сам корень управления. Вот почему управленец высшего звена должен был быть одновременно строгим и добрым, а само единство в нем строгости и доброты являлось основой уважительного отношения к нему подданных [1, с. 49].

      Также царь должен был чтить жрецов, так  как им полагалось исполнять домашние обряды для него и жертвоприношения на огне.

      Царь  должен был принимать участие  в военных походах. «Царь, охраняющий народ, будучи вызван на бой врагом равным, более сильным или более слабым, исполняя дхарму кшатрия, пусть не уклоняется от битвы. Храбрость в битвах, защита народа, почитание брахманов – лучшее средство для царей достичь блаженства. Сражаясь в битве, не следует поражать врагов вероломным оружием – ни зубчатым, ни отравленным, ни раскаленным на огне» [2, с. 184].

      Как уже упоминалось, при царе должны были находиться семь – восемь брахманов, с которыми ему было необходимо совещаться. Это совещание предполагалось проводить  негласно: «Совещаться надо, будучи необнаруженным – взойдя на вершину горы, или укрывшись тайком во дворце, или в уединенном месте в лесу» [2, с. 196].

      Таким образом, Законы Ману определяют требования, предъявляемые к государственным служащим, к ведению государственной политики. Трактат носит религиозный характер, и поэтому здесь имеются неприемлемые для современности положения, такие, как особое почитание брахман, сакральный характер наказания, варновая система. Однако, несмотря на это, он содержит морально-этическую характеристику «идеально устроенного государства». Законы Ману включают регламентацию осуществления государственными чиновниками своих полномочий, правильное ведение военных действий с этической точки зрения.

     Думается, этот памятник права имеет огромное значение, так как в нем сформулированы базовые морально-этические основы государственного управления. Так, важное место среди них занимали, в первую очередь именно требования к государю, где главными являлись непосредственно мудрость, терпеливость, рассудительность, умение быстро находить верное решение проблем. Немало важен был и моральный облик других государственных служащих. Они должны были быть также и компетентными, и профессиональными, так как от руководителя зависит успех государства. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2. АРТХАШАСТРА  ИЛИ НАУКА ПОЛИТИКИ: ОСНОВНЫЕ  ИДЕИ 

     Артхашастра, или Наука политики (Наука о государственном устройстве) — политико-экономический трактат древней Индии. Он написан в правление Чандрагупты I, создателя первой в истории Индии державы-империи [9, с. 96]. Этот памятник содержит ценнейшие сведения по государственному, политическому, экономическому, военному и хозяйственному устройству древнего индийского общества и является настоящей энциклопедией политической и экономической жизни страны, дипломатической, юридической, философской и военной мысли государства своей эпохи [11, с. 5].