Философия Древней Индии

 Пессимизм  первых  двух  благородных  истин  преодолевается  благодаря следующим  двум. Третья  истина  гласит, что  причина  страдания,  поскольку она  порождена  самим  человеком,  подвластна  его  воле  и  может  быть  им  же и  устранена — чтобы  положить  конец  страданиям  и  разочарованиям, надо прекратить  испытывать  желания.     

 О том,  как  достичь этого, говорит  четвёртая  истина,  указывающая восьмеричный  благородный  путь:

"Этот  благой  восьмеричный  путь  таков: правильные  взгляды,  правильные намерения,  правильная  речь, правильные  действия,  правильный  образ  жизни, правильные  усилия,  правильное  осознание  и  правильное  сосредоточение».    

 Таким образом, восьмеричный  путь  включает  три  основных  упражнения  в нравственности, созерцании и  мудрости: культуру  поведения (правильные мысль, слово, действие), культуру   медитации (правильные осознание и сосредоточение) и  культуру  мудрости (правильные взгляды).    

 Культура поведения — это пять (или десять) основных  заповедей (панчашила); не  убей,  не  бери  чужого,  не  лги,  не  пьянствуй,  не  прелюбодействуй; а  также добродетели  щедрости,  благонравия,  смирения,  очищения и т. п.    

 Культура  медитации — это система  упражнений, ведущих  к  достижению внутреннего  умиротворения, отстранённости  от  мира  и обузданию  страстей.    

 Культура  мудрости — знание  четырёх  благородных  истин.    

 Из  всех  четырёх  благородных  истин  именно  восьмеричный  благородный  путь  составляет  главное  своеобразие  буддизма. Будда  не  просто  говорит о возможности  освобождения, но и  указывает  путь, следуя  которому  каждый человек  собственными  силами,  без  помощи  Будды,  способен  достичь  свободы  и  сам  стать буддой.  Всё  это  очень  отличается от  других известных религий — ни  одно  религиозное  учение  не  признаёт, что  человек  может своими  усилиями  сделать себя  богоподобным  существом.    

 Встав  на  этот  путь,  можно  прийти  к  высшей  цели  человека — выходу из круговорота  перерождений (сансары), а значит, к  прекращению  страданий  и достижению  состояния  освобождения — оно  и  есть  нирвана.  Следование только  моральным  заповедям  приносит  лишь  временное  облегчение.     

 Четыре  благородные  истины  во  многом  напоминают  принципы  лечения: история болезни,  диагноз,  признание  возможности  выздоровления,  рецепт лечения.  Не случайно  буддийские  тексты  сравнивают  Будду с  врачевателем, который  занят  не  общими  рассуждениями,  а  практическим  излечением  людей от духовных  страданий.  И своих  последователей  Будда  призывает  постоянно работать  над  собой  во  имя  спасения, а  не  тратить  время на  разглагольствования о предметах, которых  они  не  знают  по  собственному

опыту. Он  сравнивает  любителя  отвлечённых  разговоров  с  глупцом,  который вместо  того,  чтобы  позволить  вытащить  попавшую в  него  стрелу,  начинает рассуждать о том, кем она была  выпущена, из  какого  материала  сделана и т. п.    

 Другими  важными  положениями  учения  Будды   являются  три  характеристики бытия (трилакшана): страдание (духкха),  изменчивость (анитья)   и  отсутствие неизменной  души (анатман), а  также  учение  о  взаимозависимом возникновении  всех  вещей (пратитъя самутпада).     

 В мире  нет  ничего  вечного — всякое  существование  имеет  начало  и  конец, а раз так, то  не  может  быть и  неизменной  души. Человек  состоит  из  пяти скандх: телесного (рупа), ощущений (ведана),  распознавания (санджня), кармических  импульсов (санскар) и  сознания (виджняна). После смерти большая часть  скандх  разрушается.     

 Существует  мнение,  согласно  которому  этика  Будды  принципиально  безличностна.  Оно  по  меньшей мере  односторонне.  Действительно,  восхождение  к  нирване  означает  погружение  в  абсолютно  безличное,  внутренне  нерасчленённое  состояние.  В  этом  заключается  спасение  человека.  Однако  осуществляется  оно  исключительно  в  результате  усилий  самого  человека,  на  основе  его  свободного  индивидуального  выбора.  Всё  определяется  мерой  добродетельности  намерений  и  поступков  индивида,  обнаруживаемых,  правда,  во  всей  совокупности  предшествующих  рождений.  Поскольку  нравственная  судьба  человека  полностью  подконтрольна  ему  самому  и  возможности  его  спасения  не  ограничены  ничем,  кроме  его  собственных  грехов  и  ошибок,  то  по  этому  признаку  этику  Будды  вполне  можно  квалифицировать  как  этику  личности.  Как  полагает  Будда,  человек,  чтобы  утвердиться  в  качестве  нравственной  личности,  должен  победить  самого  себя  как  обособленного  эмпирического  индивида.  В  этом  смысле  его  можно  упрекнуть  в  том,  что  он  предельно  этизирует  понятие  личности.    

 Учение  Будды  нацелено  на  прекращение  человеческих  раздоров  через внутреннее  самосовершенствование  личности.  В  его  основе  лежат  нравственные  цели.  При  этом  нравственность  интересует  Будду  прежде  всего  в  её  практически  действенном  выражении,  как  путь  спасения.  Вопросы  её  философско-доктринального  обоснования  он  оставляет  в  стороне.  Точно  так же  в  учении  Будды   крайне  слабо  выражен  религиозный  элемент.  Правда,  ученики  Будды  были  организованы  в  монашеские общины.  Община (сангха)  наряду  с  учителем  и  учением – одно  из  трёх  прибежищ  буддиста.  Однако  сама  община  цементировалась  во  времена  Будды  общностью  духовно-нравственных  стремлений  и  соответствующего  образа  жизни;  составленный  им  устав  общины  основывается  на  прецедентах.  Буддизм  в  его  первоначальном  содержании  не  был  отгорожен  от  мира  ни  философским,  ни  религиозным  панцирем.  Это  предопределило  его  удивительную  пластичность,  способность  к  изменениям  и  ассимиляции.  На  почве  разнообразных  философских  и  исторических  традиций  буддизм  стал  быстро  видоизменяться,  он  разделился  на  ряд  течений,  из  которых  наиболее  значительными  стали  северный  буддизм (махаяна,  что  переводится  как  «большая колесница»)  и  южный  буддизм (хинаяна, «малая  колесница»).  Одновременно  происходило  обожествление  образа  Будды,  превращение  буддизма в  религиозное  мировоззрение  и  практику.  В  таком  виде  он  дошёл  наших  дней.  Буддизм  имеет  сегодня  сотни  миллионов  приверженцев  и  является  очень  заметным,  значимым  элементом  в религиозно-культурном  многообразии  современного  мира.

2. Первая благородная  истина – о наличии страданий

Молодой Сиддхартха был поражен увиденными картинами страданий человека – болезнями, старостью и смертью. Однако просветленный. Будда увидел не просто и не только эти картины, но и сами существенные условия жизни людей и животных, вызывающие все без исключения несчастья. Рождение, старость, болезнь, смерть, горе, печаль, желание, отчаяние – короче, все, что порождено привязанностью к земному, есть страдание⁸.

В первой части мы уже указывали, что пессимизм подобного рода присущ всем индийским философским  системам; и в подчеркивании особого  значения первой благородной истины Будду поддерживали все крупнейшие индийские мыслители. Чарваки, конечно, могли отвергать осуждение Буддой вообще всякой мирской жизни и указать на различные источники удовольствий, существующие в жизни наряду с источниками страданий. Но Будда и многие другие индийские мыслители могли бы возразить им на это, что мирские радости представляются удовольствием лишь близоруким людям. Кратковременность этих удовольствий, горе, испытываемое при их утрате, вечная боязнь потерять их и другие тяжелые последствия сводят на нет все радости жизни и превращают их в подлинные источники страха и скорби.

3. Вторая благородная  истина – о причине страданий.

Цепь из двенадцати звеньев

Хотя наличие страданий  признается всеми индийскими мыслителями, но в определении этого ненормального  состояния они не всегда единодушны. Происхождение зла объясняется  Буддой с помощью особой концепции  естественной причинной связи (известной  как пратитья-самутпада). Согласно этой теории, нет ничего необусловленного – все зависит от определенных условий. Так как каждое событие порождается некоторыми условиями, должно существовать нечто, бытие которого порождает страдание.

Земные страдания (старость, смерть, отчаяние, печаль и т.п., кратко обозначаемые словом "джара-марана"), учит Будда, возникают из факта рождения (джати). Если бы человек не был рожден, он не знал бы этих тягостных состояний. Рождение, в свою очередь, обусловлено стремлением к становлению (бхава)⁹ силой слепого стремления или предрасположения к рождению, стремлением, вызывающим наше рождение. Но что вызывает это стремление? Наша умственная приверженность ("схватывание", упадана) к земным вещам является условием наших желаний быть рожденными. Эта приверженность, в свою очередь, возникает из нашей жажды (тришна) страстного стремления наслаждаться предметами внешнего мира: зрелищами, звуками и т.д. Но откуда происходит это желание? Мы ведь не можем стремиться иметь вещи, которые мы не испробовали, не видели раньше. Предыдущий чувственный опыт, скрашенный некоторыми приятными ощущениями (ведана), является причиной жажды, страстного стремления. Но ведь чувственный опыт невозможен без соприкосновения (спарша), то есть без контакта между органами чувств и объектами. Этот контакт, в свою очередь, не мог бы возникнуть, если бы не было шести органов познания: пяти чувств и ума (шадаятана). Наличие этих шести органов внешнего познания зависит от телесно-духовного организма (нама-рупа), который составляет воспринимаемое существо человека. Но этот организм не мог бы развиться во чреве матери и родиться, если бы он был мертв, то есть лишен сознания (виджняна). Сознание же, которое входит в зародыш еще во чреве матери, является только результатом впечатлений (санскара) нашего прошлого бытия. Последняя же ступень (состояние) нашей прошлой жизни, ступень, предшествовавшая нашей сегодняшней жизни, в свою очередь, содержит в концентрированном виде все впечатления, результаты всех предшествовавших, прошлых деяний. Впечатления, которые ведут к новому рождению, вытекают из неведения (авидья) истины. Если бы преходящая, полная страданий природа земного существования была познана человеком вполне, тогда бы у нас не могло возникнуть кармы, вызывающей новое рождение. Неведение, следовательно, есть коренная причина впечатлений, то есть стремлений к новому рождению.

Вот вкратце формула причинной  зависимости: 1) страдание в жизни обусловлено рождением; 2) рождение – стремлением к жизни; 3)стремление к бытию – умственной привязанностью к объектам; 4) привязанность – жаждой, желанием вещей; 5) жажда – чувственным восприятием; 6) чувственный опыт – чувственным соприкосновением с объектами; 7) чувственное соприкосновение – шестью органами познания; 8) шесть органов познания – эмбриональным периодом развития организма (состоящего из разума и тела); 9) эмбрион не может развиться без первоначального сознания; 10) первоначальное сознание обусловлено впечатлениями прошлой жизни; 11) эти впечатления обусловлены двенадцатым звеном цепи – 12). неведением истины.

Таким образом, мы имеем двенадцать звеньев цепи причинной зависимости. Порядок и число звеньев не всегда одинаковы в буддийских проповедях, но в приведенном выше виде они наиболее полно и точно воспроизводят принятые буддистами формулы причинной связи. Среди буддистов она выступает под разными названиями: например, "12 источников" (двадаша-нидана), "колесо бытия" (бхава-чакра) и др. Некоторые набожные буддисты ежедневно напоминают себе об этой части учения Будды вращением колеса, которое символизирует колесо причинности. Наряду с перебиранием четок оно составляет часть их ежедневной молитвы.

"Двенадцать звеньев"  иногда представляются как описание  прошлой, настоящей и будущей  жизни, которые причинно связаны  следующим образом: настоящую  жизнь полностью можно объяснить  лишь при соотнесении с прошлыми  условиями ее существования и  ее будущими действиями. Приведенные  в расположенном ниже порядке  с последовательным переходом  от причин к следствиям двенадцать  звеньев как бы символизируют  этот круговорот бытия.

Прежде чем покончить  с этим вопросом, следует отметить весьма важный вклад, индийских мыслителей, в частности Будды, в философию  – концепцию обусловленности  внешних явлений жизни (то есть живого организма) внутренней движущей силой  сознательного или бессознательного желания. Современные биологи, как  дарвинисты, так и их противники, пытаются объяснить эволюцию жизненного процесса механистически, с помощью  материальных условий, наследственности и условий окружающей среды. Появление  рогов на голове коровы или образование  глаза представляется биологам не более  чем случайным изменением – постепенным  или внезапным.

Известный современный французский  философ Бергсон показал, что  развитие жизни не может быть удовлетворительно  объяснено как просто случайное, но должно быть понято как внешнее  выражение внутреннего побуждения, или жизненного порыва (élan vital). Основной принцип объяснения буддистами жизненного процесса, сводящийся к тому, что бхава (внутреннее предрасположение, стремление к бытию) ведет к рождению (существованию тела), то есть что сознание является условием развития эмбриона, предвосхищает утверждение Бергсона, согласно которому живое тело является не только соединением материальных частей, но и внешним выражением взрыва внутреннего побуждения. Мы можем указать также, что бергсоновская философия реальности как изменения напоминает буддийскую доктрину непостоянства.

4. Третья благородная  истина – о прекращении страданий

Третья благородная истина – о прекращении страданий  – вытекает из второй: о том, что  несчастье зависит от некоторых  условий. Если устранить условия, порождающие  несчастья, то прекратится и страдание. Попытаемся ясно представить себе истинную природу состояния, называемого  прекращением страдания.

Прежде всего следует заметить, что освобождение от страданий достижимо и в этой жизни, если только будут выполняться определенные условия. Когда совершенный контроль над страстями и постоянное размышление об истине ведут человека через четыре стадии сосредоточения к совершенной мудрости (о чем будет сказано ниже), тогда он освобождается от власти земных страстей. Он порывает узы, связывающие его с миром. Тем самым он становится свободным, освобожденным. О таком человеке говорят, что он стал архатом, то есть почтенным лицом. Это состояние освобождения чаще называется нирваной – угашением страстей, а вместе с ними и страданий.

Затем следует вспомнить, что достижение этого, состояния  вовсе не означает состояния бездеятельности, как ошибочно многие себе представляют. Верно, конечно, что для достижения совершенного, ясного и надежного  познания четырехсторонней истины надо полностью отвлечься от внешнего и внутреннего мира, а также  от других идей и целиком сосредоточиться  на неустанном размышлении о четырех  благородных истинах во всех их аспектах. Но, достигнув совершенной мудрости посредством сосредоточенного мышления, освобожденный человек не должен вечно оставаться погруженным в  размышление и совершенно отстраниться от активного участия в жизни.

Мы знаем, какую деятельную жизнь вел сам Будда в течение  сорока пяти лет после своего просветления – странствуя, проповедуя и основывая  братства даже в последние дни  своей жизни, будучи восьмидесятилетним старцем. Таким образом, для самого основателя буддизма освобождение не означало прекращения активной деятельности.