Философия абсурда А.Камю

     Камю  утверждает, что в одни дни спуск  героя происходит в страдании, в  другие же – в радости. Он представляет себе Сизифа во время его возвращения  к обломку скалы. Радость героя  состоит в том, что его судьба всецело принадлежит лишь ему самому. Обломок скалы- это его личная забота.

     Камю  уточняет, что до той поры, пока человек абсурда в лице Сизифа не осознает свою судьбу, он не осознает абсурда. Трагедия начинается с момента познания. Но с момента осознания абсурда начинается и счастье. Когда герой остается один на один со своей трагедией, она отбрасывает любые высшие силы, заставляет смолкнуть всех богов и идолов и признает лишь одну судьбу, фатальную судьбу. Он говорит, что «если существует личная судьба, то высшей судьбы не существует, или в крайнем случае только одна судьба, которую человек абсурда полагает неизбывной и презренной. В остальном он ощущает себя хозяином своих дней».¹¹ Сизиф во время возвращения к камню наблюдает множество несвязанных между собой действий, которые стали его судьбой, построенной им самим, он шагает из века в век, а обломок скалы катится и поныне

     Автор покидает своего героя у подножия горы, указывая на то, что от собственной  ноши не убежать. Но Сизиф помогает научиться некой высшей верности, которая отрицает Богов и поднимает  обломок скалы, он признает, что все  хорошо. И теперь этот мир, где нет хозяина, не кажется ему никчемным и бесплодным, ведь каждая песчинка камня сама по себе образует целый мир. Можно сделать вывод о том, что единственного восхождения к вершине хватит, чтобы заполнить сердце человека, и нужно представлять Сизифа счастливым. 

     Сизиф сумел повернуть свое наказание в обвинение богов, в подтверждение силы непокорного духа. Своим вызовом : «единственная правда - это непокорность» он внес в содержание определенную бессмыслицу.¹² В образе Сизифа Камю изображает мыслящего человека, который обречен на вечное противостояние абсурду. Осознание абсурда в данном случае приводит не к самоубийству, о котором Камю говорил в начале эссе, а, наоборот, к победе, к счастью.

     Следовательно, ясность ума открывает человеку трагизм ее существования и становится его единственной опорой и источником силы, что позволяет бросить вызов богам.

     Я разделяю утверждение Камю о том, что абсурд может заполонить любого человека, даже рядового, обычного, который не особенно проникается смыслом бытия. Ведь абсурд - это судьба не только таких как Сизиф, но абсурд имеет смысл лишь настолько, насколько с ним не соглашаются. В отличие от философов, которые в принципе не признают познаваемость мира, Камю считает его познаваемым, но это познание всегда будет гипотетической теорией человеческого сознания, другого результата достичь невозможно.

     Вспоминая все выше изложенное, я делаю вывод  от том, что познание мира граничит с познанием абсурда, корме того, абсурд в принципе не содержится ни в человеке, ни в мире, а лишь в их совместном наличии. Корме как внутри человеческого ума абсурд существовать не может, мир как таковой не имеет смысла, смыслом наделяет его человеческий ум.  

     В 1939 - 1940рр., работая одновременно над «Калигулой», «Посторонним» и «Мифом о Сизифе», Камю заканчивает первый этап своего творчества, (« первую часть»,  по его словам),  которую он называет «циклом абсурда». А в феврале 1941 года Камю отмечает в своем дневнике: «Закончил Сизифа. Три абсурд закончены. Начало свободы».¹³

     Камю  приходит к осознанию, что « для того, чтобы жить, человек должен бунтовать».

     С осознанием и принятием бунта  творчество Камю приобретает новый характер. Это уже новый «виток» спирали, полностью зависимый от этапа абсурда, но именно в абсурде и содержатся корни бунта. Этап бунта является логическим продолжением абсурда, его новым переосмыслением.

     Таким образом, я считаю, что в данной главе курсовой работы мы подробно рассмотрели проблему абсурда в теоретико-философском осмыслении Камю на примере эссе «Миф о Сизифе» от истоков проблемы абсурда до ее логического разрешения.

     Мы  рассмотрели все аспекты «ощущения абсурда», обосновывали «понятие абсурда», рассмотрели проблемы абсурдного творчества, и, в завершении, проанализировали  притчу о Сизифе - своеобразную «мифологему абсурда» .  
 
 

Глава 3. Проблема абсурда в литературе А. Камю.

     «Миф о Сизифе» и роман «Посторонний» были напечатаны в 1942-1944 годах. Они были написаны во времена, когда Франция была в отчаянии. Тогда эти произведения были восприняты как воплощение экзистенциализма. Для французов в годы катастрофы и отчаяния вызов, который бросает абсурду мыслящий человек Камю, был явлением, которое ожидали и надеялись. Выше мы уже рассмотрели основные положения эссе «Миф о Сизифе». Сартр назвал «Миф о Сизифе» теорией романа «Посторонний». И хотя в «Постороннем» нет никаких прямых размышлений об абсурде, в нем передается непосредственное переживание абсурда отдельной личностью.¹⁴

     Камю  исследует абсурд в двух романах – «Счастливая смерть» и «Посторонний», но первый свой роман он не позволил напечатать. «Счастливая смерть»  исследует «ежедневный абсурд», ведь сама ежедневная жизнь человека, обреченного умереть, лишена смысла, оно абсурдна.

     Мерсо ( из романа «Счастливой смерть») чувствует монотонность и ненадобность своего труда, а это и является причиной, почвой для абсурда.

     Первое  произведение не реализовало замысел  Камю, но продолжение образа главного героя  Мерсо есть в романе «Посторонний». Именно его мы рассмотрим подробнее.

     Герой романа является реализацией идеи абсурдного человека в абсурдном мире. Главной характеристикой этого образа является отчуждение, характерное для экзистенциалистов. Такое отчуждение переживают герои Ф.Кафки, Ж.П. Сартра и др. У Камю - это отчуждение от общества. Герой «наделен» ощущением абсурда, он безразличен ко всему и замкнут в себе. Формирование такой личности Камю нам не дает возможность проследить, а лишь показывает конечный результат - человека абсурда.

     Отчужденность Мерсо имеет свои основания. Он отстранен от общества, потому что не может принять его законов и правил, он отказывается говорить неправду, отказывается вести себя согласно нормам и морали общества, потому что осознал их абсурдность. Мерсо словно открылась высшая истина (как и Калигуле), что человек смертен, а жизнь абсурдна, поэтому осознание абсурда изменило Мерсо. Из философии абсурда становится ясно, что любой выбор, который бы не сделал человек, по сути идентичен любому другому. Мерсо отходит от общества, обособляется, его общение с людьми становится сухим, безразличным, он ведет себя абсурдно в их глазах.

     А. Камю писал: «Он отказывается от лжи. Лгать - это не просто говорить то, чего не было в действительности. Это также и главным образом - говорить больше, чем было в действительности, а в том, что касается человеческого сердца, - говорить больше, чем чувствуешь». Вопреки видимости, Мерсо не хочет упрощать жизнь. Он говорит то, что есть в действительности, он отказывается от фальши, и вот все общество чувствует себя под угрозой». «Посторонний» - жизненная реализация «Мифа о Сизифе». Его герой – человек, обречен на смерть за абсурдное преступление и спасен тем, что оно потеряно.

     В первом разделе мы уже упоминали то, что по мнению Камю, абсурд является фатумом не только выбранных людей, он может свалиться на любого человека, даже «рядового служащего». Такими «маленькими « людьми являются герои Кафки, которые попадают в абсурдные ситуации, таким «мелким» чиновником является и Мерсо в повести Камю. Ярче всего абсурдность реализуется в поведении героя, который не подчиняется абсурдным законам общества, он свободен от его моральных норм. Главное, что определяет поведение Мерсо, как считал сам писатель, - это отказ от лжи. «Для молодого Камю жить правдой - значит жить абсурдом».¹⁵

     В своем романе Камю сознательно поддерживает впечатление «Расстройства между человеком и его жизнью, между актером и декорациями», это  служит ему помощью для передачи ощущения абсурда. В основе правды Мерсо лежит факт смерти. Кушкин приходит к выводу, что если в общественной среде человек сознательно надевает маску, которая в конечном итоге мешает ему жить и разрушает его природу, то в «Постороннем» Камю, напротив, идет путем «раздевания» личности, чтобы показать ее природу.¹⁶

     В романе показана жизнь Мерсо –  обычного обывателя из предместья Алжира. Его жизнь немногим отличается от жизней множества подобных ему людей, она невзрачная и скучноватая, а существование его можно назвать растительным. В самом начале романа герою приходит телеграмма из приюта с сообщением о смерти его матери. Эта новость вызывает у Мерсо недоумение, он не понимает и не принимает до конца, что его матери нет в живых. В этой ситуации проявляется главная особенность героя – это абсолютное отсутствие лицемерия, он не желает притворяться и лгать, даже если это в какой-то мере противоречит его личной выгоде. Если задуматься, то для Мерсо мать умерла задолго до этой телеграммы – тогда, когда он отправил ее в богадельню и тем самым переложил обязанности по заботе о ней служащим заведения. Поэтому печальное событие, безразличие и отрешенность, с которой воспринимает его герой, усиливает чувство абсурда.

     По  приезде в приют для престарелых  Мерсо вновь не считает нужным следовать положенному принципу и хотя бы изобразить сострадание. Мерсо  испытывает чувство того, что его  осуждают за то, что он поместил свою мать в богадельню, но он находит оправдание в глазах директора, который сказал, что его матери нужна была сиделка  к тому же скромное жалованье клерка не позволило бы ему содержать мать в достойных условиях. Мерсо совершенно непричастен к совершаемому перед ним действу – обряду похорон. Он всего лишь соблюдает обязанность, ему чужда эта ритуальность, он даже не пытается скрыть свой отрешенный вид. Но это безразличие героя носит избирательный характер. С одной стороны, он не воспринимает социальные ритуалы, но с другой, очень живо относится к миру природы. Мерсо воспринимает природу глазами поэта. Окружающий пейзаж невероятным образом связывает сына с матерью, он понимает, насколько его мать привязалась к местам, где так любила гулять со своим женихом – Пересом. Во многом благодаря природе вновь возрождается связь между людьми – жителями приюта.

     Во  второй части романа происходит изменение  жизненных сил Мерсо и превращение  его заурядной, обыденной жизни  в жизнь преступника. Окружающие называют героя нравственным уродом, ведь он предал сыновними чувства и отправил свою мать в богадельню. Далее в зале суда, истолковывая поведение Мерсо вечером следующего дня, который он провел с любимой женщиной – Мари, называют кощунством.

     У меня создалось такое впечатление, что героя судят не за убийство араба, т. е. физическое преступление, а за нравственное преступление, которое не подвластно суду человека, земному суду. По моему мнению, вопрос о том, любил ли герой свою мать не должен был обсуждаться в зале суда, и уж тем более стать основанием для вынесения смертного приговора. Но для главного героя нет абстрактного чувства любви, он живет в настоящем времени. Основным влиянием на его натуру являются его же физические потребности, которые определяют его чувство.

     Делаю вывод о том, что для «Постороннего» слово «люблю» не имеет значения, ему близок разве что вкус к  телесным радостям, желаниям и потребностям. Он безразличен ко всему, что не относится  к первичным потребностям. В подтверждение  этому приведу пример из романа: уже на следующий день после похорон Мерсо идет купаться в порт и знакомится с машинисткой Мари, они плавают и развлекаются, и герой не испытывает никаких угрызений совести. Отношение героя к переломному моменту его жизни создает постепенно чувство абсурда.

     Мерсо, как человек абсурда, идет по жизни  без какой-либо цели. Интересно то, что в преступлении, совершенном  героем, решающими явились силы природы, небо представляется соучастником преступления. В описываемом Камю пейзаже : на раскаленной равнине и в замкнутом пространстве Мерсо чувствует себя в западне, из которой старается вырваться. Герой ощущает себя на грани безумия, и для того, чтобы убежать из этого круга безысходности и насилия ему требуется некий взрыв, он происходит – в убийстве араба.

     Убийство араба является решающим моментом в романе. Этот момент делит произведение на две части: рассказ героя о его жизни до встречи с арабами на пляже и рассказ Мерсо о своем нахождении в тюрьме, а также о следствии и суде над ним. Камю писал, что вторая часть является неким зеркалом первой, но зеркалом, искажающим правду героя не неузнаваемости. Между этими частями произведения существует разрыв, который вызывает чувство абсурда, это противоположность между тем, как судья видит жизнь и как ее видит Мерсо.

     В зале судебного заседания следователь  всеми способами старается навязать Мерсо христианское смирение и покаяние, он не может представить себе, что  герой не верит в Бога и христианскую мораль, а единственной справедливой моралью для него являются окружающие его процессы и явления, и поэтому Мерсо выставляют в лице Антихриста. В заключении заседания звучит приговор (достаточно странный на мой взгляд) о том, что Мерсо будет отрублена голова на городской площади.