Автор: Пользователь скрыл имя, 12 Января 2012 в 19:50, курсовая работа
Биография А.Камю, концепция абсурда в философии А.Камю
Камю
превратил абсурд в фундаментальное
понятие своей философской
Сам термин «абсурд» ( от лат. absurdus ) означает бессмыслицу, невозможность.3
Камю определил абсурд как «метафизическое состояние человека в мире», следовательно, как основную проблему человеческого бытия. «Для Камю абсурдность не является онтологической категорией, имманентной мирозданию,- она является порождением самоосознания человека в мире».4
В 1940-1941 годах, следом за «Посторонним» Камю взялся за философский труд «Миф о Сизифе», чтобы изложить в логических заключениях свой замысел - проанализировать абсурдность жизни как начало всего, как «отправную точку».
Далее подробнее остановимся на подробном рассмотрении эссе «Миф о Сизифе» для анализа понятия абсурда в творчестве А.Камю.
Начинается эссе с рассуждения об абсурде.
А.Камю еще в начале своего труда замечает, что «страницы, следующие ниже, посвящены распыленному в воздухе нашего века абсурдному жизнечувствию, а не собственно философии абсурда»5. Ощущение абсурда появляется с осознанием действительного места человека в мире, у Камю, абсурд – «метафизическое состояние человека в мире».
В первую очередь Камю обращается к проблеме самоубийства. Эта проблема интересовала Камю еще со студенческих лет, а в конце в 30х г. для Франции она стала особенно актуальной, потому Камю в «Мифе о Сизифе» акцентирует: «Есть лишь один поистине серьезный философский вопрос – вопрос о самоубийстве. Решить, стоит ли жизнь труда быть прожитой или она того не стоит, - это значит ответить на основополагающий вопрос философии». ( С. 97)
В большей степени я разделяю мнение философа по этому поводу: ведь, действительно, все прочие вопросы возникают потом, в первую очередь, нужно ответить на исходный вопрос. Но эта мысль заставляет меня задуматься над следующей проблемой : «А как можно судить, какой из вопросов наиболее важен, чем другие?» Камю дает ответ : «Тот, который обязывает к действию», он говорит о том, что ему неизвестны случаи, когда люди шли бы на смерть ради онтологического доказательства, но зато он видит, что большое количество людей умирает, придя к убеждению, что их жизнь не стоит труда быть прожитой.
Я согласна с высказыванием А.Камю, ведь на самом деле большое количество людей уходят из жизни во имя своих идей и иллюзий, составляющих смысл их жизни. Таким образом, я считаю, что смысл жизни является одним из неотложных вопросов.
Самоубийство всегда истолковывалось лишь как явление социального порядка, Камю, наоборот, в первую очередь, говорит об отношении между индивидуальной мыслью и самоубийством .
Проще говоря, это отношение зарождается глубоко в сердце , человек не подозревает о нем. И вот однажды он вдруг прыгает из окна или стреляется. Приведу пример из жизни : был у меня знакомый сосед, покончивший жизнь самоубийством, а за несколько лет до этого события у него погибла дочь. Честно говоря, с того времени он очень сильно изменился, можно сказать, что эта история его «подкосила». Поэтому я согласна с философом в том, что причина самоубийства таится в сердце человека и именно там ее и нужно искать, нужно проследить и понять смертельную игру. Самоубийство может иметь множество различных причин, и, как ни странно, самые очевидные из них чаще всего не оказываются самыми решающими. Чувство абсурда, до которого человек способен дойти в результате расстройства между самим собой и окружающей его жизнью, можно сравнить с расстройством «между актером и его кулисами» (С. 100), может стать для человека причиной самоубийства. Именно связке между абсурдом и самоубийством и посвящено эссе «Миф о Сизифе». Камю в первую очередь рассматривает вопрос : «Понуждает ли абсурд к смерти?», и, соответственно, «Логичен ли смертельный исход?»» и выдвигает на первый план вопрос о выходах из этого «метафизического состояния».
В следующем разделе «Стены абсурда» Камю пишет : «Чувство абсурда может поразить в лицо любого человека на повороте любой улицы». (С. 104). Эту мысль можно пояснить, опираясь на жизненный опыт. Ни одного человека мы никогда не сможем изучить до конца, в чем всегда останется что-то такое, что нам неведомо. Но на практике я знаю этого человека, могу без труда отличить его по походке, голосу, поведению, поступкам. Теперь проведу параллель с иррациональными переживаниями : конечно, я не узнаю актера глубже, если увижу его в 10й раз, но если соединю в своей памяти всех героев, которых он играл, то на какую-то малую долю я смогу узнать его лучше, и в этом будет присутствовать доля истины. В этом содержится некий парадокс: ведь ложь человека может рассказать о нем не меньше, чем искренность.
Далее Камю говорит о том, что абсурд для него - это расстройство. Сам по себе мир не является абсурдным, и человек также. «Абсурд рождается, - утверждает Камю, - из столкновения этого человеческого запроса с безмолвным неразумением мира» (С. 119).
Я разделяю мнение Камю и хочу пояснить, что абсурд, как таковой, не содержится ни в человеке, ни в мире, а лишь в их общем присутствии. Вне человеческого ума абсурд существовать не может, потому что сам по себе мир не имеет смысла – смысл предоставляет ему человеческий ум. И поэтому, как и все существующее в этом мире, абсурд ждет гибель.
Если в начале исследования
Камю еще пробует
В следующем разделе эссе – «Философское самоубийство» я считаю нужным упомянуть о том, что, по мнению Камю, человек, который осознал абсурд, уже навеки к нему привязан. Продолжая мысль, поясню свое понимание этого высказывания. Если человек потерял надежду и осознал это, то для него теряется смысл жизни, он не видит будущего и, соответственно, он прилагает все усилия, чтобы убежать из этого мира. И раз мы упомянули о проблеме осознания абсурда человеком, то логичным, на мой взгляд будет назвать пути выхода из состояния абсурда.
По мнению А. Камю, из состояния абсурда есть лишь два выхода: самоубийство физическое и самоубийство философское.
Изучив данное эссе, я пришла к выводу, что ни один из этих выходов Камю не находит правомерным, потому он не принимает ни одного из них. «Вне человеческого ума, - пишет Камю, - нет абсурда». Следовательно, вместе со смертью исчезает и абсурд, как и все другое. Абсурд существует лишь в человеческом сознании, он возникает из противостояния человеческого сознания неумному миру, с осознанием человеком своей замкнутости и немощности. Если исчезает человеческое сознание ( сам человек) - исчезает абсурд, но это не тот выход, который стремится найти Камю.
В следующем разделе эссе – «Абсурдное творчество» Камю рассматривает различия между философией и романом, а, соответственно, между их создателями – философом и художником через призму абсурда, а также рассматривает возможность существования абсурдного произведения.
По моему мнению, эта часть эссе играет значимую роль, потому что она непосредственно связана с деятельностью Камю как философа и литератора (о чем мною было сказано еще во введении курсовой работы), ведь, действительно, существуют различные мнения разных исследователей его творчества о том, кем же был Камю? Философом или все-таки литератором?
Проанализировав этот раздел, я пришла к выводу, что основным различием между философом и художником является тот факт, что философ пребывает внутри своего учения, а художник находится перед своим произведением.
Также рассуждения Камю в этом разделе эссе натолкнули меня на мысль о том, что различие между этими двумя персонажами состоит и в том, что философ, как правило, за свою жизнь не создает несколько учений, в отличие от художника. Но этот момент может служить и неким сходством, ведь художник также никогда не выходит за границы изображения одного и того же, но в разных обличиях. Философ, как и художник, вкладывает в свое произведение самого себя и в нем реализуется. Меня заинтересовало именно это взаимопроникновение.
Связывая данную проблему с проблемой абсурда, Камю говорит, что «задача абсурдного художника в том, чтобы умение жить превосходило у него умение писать…Абсурдное произведение свидетельствует об отказе мысли от ее преимуществ и ее согласие быть лишь интеллектуальной силой. Будь мир ясен, искусства могло бы не быть»6.
Соглашусь с позицией философа в этом вопросе, ведь на самом деле, в искусстве, будь то музыка, театр, литература авторы изображают острые проблемы того общества, государства и мира, в котором живут, и, несомненно, все эти проблемы вызывают множество непониманий со стороны их обладателей и , как следствие, возникают вопросы «Как же их решить и предотвратить последующее появление?» Несомненными спутниками этих действий являются всевозможные сомнения и неясности, которые, на мой взгляд, и служат в дальнейшем основой искусства.
Далее в эссе Камю выводит из абсурда три последствия, которыми является «бунт», «свобода», «жажда». «Одной лишь игрой сознания,- пишет Камю, - я превращаю в правило жизнь то, которое было приглашением к смерти, и отбрасываю самоубийство» (С. 123). Философ рассматривает абсурд как самоочевидный факт человеческого существования.
Осознание абсурда для Камю - это состояние человека, который осознал, что жизнь не достойна того, чтобы быть прожитой. Без этого осознания нет и абсурда. Но более важное другое - если жизнь не имеет смысла, то какой другой выход, кроме самоубийства? Этому вопросу Камю посвятил последний раздел своего труда - притчу о Сизифе.
Метод Камю, который выходит из непреодолимости абсурда, из начального понимания абсурдности бытия получил название « абсурдного метода».7
Философское исследование «Миф о Сизифе» нередко называют манифестом философии абсурда. Камю удалось разработать детальный анализ явления абсурда во всех сферах бытия, он придал ему универсальный характер.
Подытоживая вышеизложенное, скажу, что «Миф о Сизифе» - это теоретические размышления об абсурде. В этом философском эссе Камю рассматривает все аспекты «ощущения абсурда», обосновывает «понятие абсурда», трактует проблемы абсурдного творчества, и, наконец, завершает притчей о Сизифе - своеобразной «мифологемой абсурда».
«Миф о Сизифе».
«Боги обрекли Сизифа вечно вкатывать на вершину горы огромный камень, откуда он под собственной тяжестью вновь и вновь низвергался обратно к подножию. Боги не без основания полагали, что нет кары ужаснее, чем нескончаемая работа без пользы и без надежд впереди».8 Согласно Гомеру Сизиф был самым мудрым и осторожным из всех смертных. Если верить другому преданию, он, напротив, был склонен к разбойным делам.
Прежде всего, его винят в неприемлемо вольном обращении с Богами. Он словно разглашал их тайны. Дочь Асопа – Эгина была похищена Зевсом. Убитый горем отец рассказа обо всем Сизифу, который знал и похищении и пообещал открыть Асопу тайну, если он пустит в крепость Коринф воду. небесным грому и молнии Сизиф предпочел благословение водой. За что был наказан в преисподней. Если верить Гомеру, то Сизиф также заковал смерть. «Плутон не мог вынести зрелища своего опустевшего безмолвного царства мертвых. Он послал бога войны, который освободил Смерть из-под власти ее победителя».9 Также говорится, что Сизифу перед самой смертью захотелось проверить любовь своей жены. Он велел ей оставить его тело на городской площади, не соблюдая никаких погребальных обрядов. Через некоторое время Сизиф оказался в подземном царстве теней. Плутон разрешил ему вернуться на землю для того, чтобы наказать его супругу за послушание, которое противоречит человеческой любви. И когда Сизиф вновь увидел дневной мир, выпил воды, насладился теплом солнца, он не захотел вернуться в мрак преисподней, несмотря на напоминания, угрозы и гнев. Лишь много лет спустя, Гермес спустился с небес и насильно доставил Сизифа в преисподнюю, оторвав от радостей. Там его ждал приготовленный ему обломок скалы.
Сизиф и есть герой абсурда. Его ненависть к смерти, презрение к Богам, огромная жажда жизни стоили ему невероятных мук – необходимость заниматься делом, которое не имеет конца. Это явилось расплатой за земные привязанности. Стоит лишь представить несказанное напряжение мышц, необходимое для того, чтобы сдвинуть камень, вкатывать его наверх и взбираться вслед за ним по склону, бесконечно все повторяя снова. В конце концов цель оказывается достигнутой, и Сизиф наблюдает, как камень всего лишь за несколько секунд оказывается в самом низу склона, откуда его снова нужно поднимать на вершину. И Сизиф спускается вновь.. именно во время спуска, во время короткой передышки, Сизиф интересует А.Камю : «Ведь застывшее от натуги лицо рядом с камнем само уже камень! Я вижу, как этот человек спускается шагом тяжелым, но ровным навстречу мукам, которым не будет конца. В каждое из мгновений после того, как Сизиф покинул вершину и постепенно спускается к обиталищам Богов, он возвышается духом над своей судьбой. Он крепче обломка скалы».10
Этот миф трагичен, а значит, все дело в сознательности героя. И вправду, все тяготы Сизифа были бы легче, если бы при каждом шаге его сопровождала надежда когда-нибудь преуспеть. В наше время рабочий трудится ради того же самого ежедневно и всю жизнь, и его судьба ничуть не менее абсурдна. Камю отмечает, что его герой трагичен лишь в те минуты, когда его посещает ясное сознание, Сизиф прекрасно понимает ничтожество человеческого существования – об этом он и думает, спускаясь в долину. Ясность ума обеспечивает ему победу, хотя должна бы стать для него мукой.