Человек в мире культуры

По Шпенглеру  цивилизация оказывается самым  поздним этапом развития единой культуры, который рассматривается как "логическая стадия, завершение и исход культуры".

В Энциклопедическом  словаре Брокгауза и Ефрона (т. 38) читаем следующее: "Цивилизация - состояние народа, которого он достиг благодаря развитию общественности, жизни обществом и которое характеризуется удалением от первоначальной обстановки и общественных отношений и высоким развитием духовной стороны. Это житейское словоупотребление... Определение понятия цивилизации, установление ее факторов и оценка значения происходит от общего миросозерцания и является выражением его философско-исторических воззрений... Самым близким по смыслу является слово "культура" ". Далее Д.Каринский (автор этой обширной статьи) отмечает, что главное содержание истории должна составлять культурная история или история цивилизации, и следующим образом определяет структуру цивилизации (или культуры) : 1) материальный быт, все то, что служит человеку для удовлетворения его физических потребностей; 2) общественный быт (семья, сословные организации, ассоциации, государство и право); 3) духовная культура (религия, мораль, искусство, философия и наука). Он указывает и на основные вопросы или изучении цивилизации: 1) исходная точка ее развития; 2) законы, по которым совершается развитие цивилизации; 3) факторы этого развития и их взаимодействие; 4) характеристики изменения духовной и физической природы человека с развитием цивилизации; 5) в чем заключается назначение цивилизации.

Таковыми были основные представления о цивилизации  на рубеже 19-20 веков. Социальные преобразования и научные достижения 20 века внесли много нового в понимании цивилизации, которую стали рассматривать как целостность экономической, социально-классовой, политической и духовной сфер жизни общества в определенных пространственных и временных границах. Эта целостность выражается в наличии устойчивых взаимосвязей между сферами, определяемых действием экономических и социальных законов.

Вопрос о взаимосвязи  культуры и цивилизации представляется довольно запутанным из-за того, что  они во многом перекрывают друг друга. Представители англоязычной литературы апеллируют в большей степени к понятию "цивилизация" (начало этой традиции положил А. Фергюсон), а немецкие авторы, начиная с И. Гердера - к понятию "культура".

В отечественной  литературе еще в начале 19 века понятием "культура" вообще не пользовались , заменяя его рассуждениями о просвещении, воспитании, образовании, цивилизацию. Русская социальная мысль стало использовать понятие "культура" в контексте рассуждений о цивилизации где-то со второй половины 19 века. Достаточно обратиться к "Историческим письмам" П.Л.Лаврова или знаменитой книге Н.Я.Данилевского "Россия и Европа". Так, например, П.Л.Лавров писал: " Как только работа мысли на почве культуры обусловила общественную жизнь требованиями науки, искусства и нравственности, то культура перешла в цивилизацию, и человеческая история началась"(8*).

В настоящее  время рассматриваемый вопрос касается, как правило, того, какие стороны  культуры и цивилизации выступают предметом совместного анализа. Скажем, способ производства с позиций культурологического анализа выступает экономическим фактором культуры и сферой развития различных элементов материальной и духовной (наука) культуры. А в ракурсе цивилизационного анализа способ производства предстает материальной основой существования и развития цивилизации - локальной либо мировой. "Сущностное содержание понятий "цивилизация" и "культура" в определенной среде, - писал Н. Я. Бромлей, - накладывается одно на другое. Так, в обыденных, повседневных употреблениях, когда мы говорим "цивилизованный человек", мы подразумеваем - культурный. Когда мы говорим /'цивилизованное общество", мы предполагаем, что речь идет об обществе, имеющем определенный уровень культурного развития.

Таким образом, понятия "цивилизация" и "культура" часто употребляются и воспринимаются как равнозначные, взаимозаменяющие друг друга. Правомерно ли это? Думается, что да. Ибо культура в широком ее понимании и представляет собой цивилизацию.

Однако, отнюдь не следует, что один термин может полностью заменить другой. Или, что скажем, цивилизация не имеет никакого сущностного отличия по отношению к культуре (или наоборот).

Когда мы говорим "цивилизация", мы подразумеваем  всю взаимосвязь показателей  данного общества. Когда мы говорим "культура", то речь может идти о духовной культуре, материальной, либо о той и другой. Тут требуется специальные пояснения - какую культуру мы имеем в виду" (9*).

Соглашаясь с  положением, высказанным Н. Я. Бромлеей, следует отметить, что необходимо учитывать еще культуру человеческих отношений. Так, говоря, например, о культурном человеке, мы подразумеваем его воспитанность, образованность, духовность, обусловленные наличной в обществе культуре (литературой, искусством, наукой, нравственностью, религией). Когда же речь заходит о цивилизованном человеке, обществе, то в центре внимания оказывается то, каким образом государственное устройство, социальные институты, идеология, порождаемые определенным способом производства, обеспечивают культурную жизнь. Иначе говоря, культурный человек - это творец и потребитель наличной материальной и духовной культуры. Цивилизованный человек - это во-первых, человек, не относящийся к стадии дикости или варварства, во-вторых, он олицетворяет нормы государственного, гражданского устройства общества, в том числе регламентирующие место и роль культуры в нем.

Во временном  измерении культура более объемна, нежели цивилизация, поскольку она охватывает культурные достояния человека дикости и варварства. В пространственном же измерении правильнее, очевидно, говорить о том, что цивилизация представляет собой сочетание множества культур.

В истории человечества принято выделять следующие основные типы цивилизаций: 1) древневосточные (Древний Египет, Месопотамия, Древний Китай, Древняя Индия и др.); 2)античная; 3) средневековая; 4) индустриальная; 5) современные восточные; 6) российская.

Между этими  цивилизациями можно выявить  преемственные связи, приводящие, в  конечном счете, к общечеловеческой цивилизации современной эпохи. Такая точка зрения имеет место в научной литературе, в которой можно встретить суждения о зарождении единой планетарной цивилизации и указания на формирование общезначимых ценностей. Однако такое развития нельзя представлять упрощенно. Футурологическая мысль как раз усматривает контраверзы в цивилизационном развитии: утверждение универсального образа жизни, с одной стороны, и углубление культурного рационализма как реакции на массовый экспорт западной культуры в различных регионах, - с другой. Особого внимания заслуживает вопрос о том, какую роль в становлении современной цивилизации играет компьютерная революция, преобразующая не только сферу материального производства, но и все сферы человеческой жизнедеятельности. Сегодня существует большое количество культурологических концепций. Это концепции структурной антропологических концепций. Это концепции структурной антропологии К. Леви-Стрcса, а таюке концепции неофрейдистов, экзистенциалистов, английского писателя и философа Ч. Сноу и др.

Многие культурологические концепции доказывают невозможность культуры и цивилизации Запада и Востока, обосновывают технологическую детерминацию культуры и цивилизации.

Знание проблемы цивилизации поможет понять сближение  культур Запада и Востока, Севера и Юга, Азии, Африки, Европы, Латинской Америки. Ведь это сближение - реальный процесс, который приобрел огромное практическое значение для всего мира и для каждого человека. Сотни тысяч людей мигрируют, оказываясь в новых системах ценностей, которыми им предстоит овладеть. И вопрос о способе овладения материальными и духовными ценностями другого народа - далеко не праздный вопрос. 

7.  Кризис культуры XX века и пути его преодоления  

Двадцатый век  продемонстрировал человечеству, что  культура как интегрирующее начало общественного развития охватывает не только сферу духовного, но во все большей степени — материального производства. Все качества техногенной цивилизации, чье рождение было отмечено чуть более трехсот лет назад, смогли проявиться в полной мере именно в нашем столетии. В это время цивилизационные процессы были максимально динамичны и имели определяющее значение для культуры. По выражению Ч.П. Сноу, «в XX веке целостная и органичная структура культуры разломилась на две антагонистические формы» (Сноу Ч.П. Две культуры. М., 1973). Между традиционной гуманитарной культурой европейского Запада и новой, так называемой научной культурой, производной от научно-технического прогресса XX века, с каждым годом растет катастрофический разрыв. Вражда двух культур может привести к гибели человечества.

Острее всего  этот конфликт сказался на культурном самоопределении отдельно взятого  человека. Техногенная цивилизация  могла реализовать свои возможности  только через полное подчинение сил  природы человеческому разуму. Такая форма взаимодействия неизбежно связана с широким использованием научно-технических достижений, которые помогали современнику нашего века ощущать свое господство над природой и лишали при этом его возможности ощутить радость гармонического сосуществования с ней.

Поэтому проблема кризиса современной культуры не может быть рассмотрена без учета  противоречий связи человека и машины. Именно с таким названием в 20-е  годы Н.Бердяев пишет статью, в  которой подчеркивает, что вопрос о технике сегодня стал вопросом о судьбе человека и судьбе культуры. «В век маловерия, в век ослабления не только старой религиозной веры, но и гуманистической веры XIX века единственной сильной верой современного цивилизованного человека остается вера в технику, в ее бесконечное развитие. Техника есть последняя любовь человека, и он готов изменить свой образ под влиянием предмета любви» (см.: Бердяев И. Человек и машина: Проблема социологии и метафизики техники //Вопросы философии. 1989. Ns2).

Машинное производство имеет космологическое значение. Царство техники — особая форма бытия, возникшая совсем недавно и заставившая пересмотреть место и перспективы человеческого существования в мире. Машина — значительная часть культуры — в XX веке осваивает гигантские территории и овладевает массами людей в отличие от прошлых эпох, где культуры охватывали небольшое пространство и небольшое количество людей, строясь по принципу «подбора качеств». В XX столетии все делается мировым, все распространяется на всю человеческую массу. Воля к экспансии вызывает неизбежно к исторической жизни широкие слои населения. Эта новая форма организации массовой жизни разрушает красоту старой культуры, старого быта и, лишив культурный процесс оригинальности и индивидуальности, формирует безликую псевдокультуру.

Выводы Н.Бердяева во многом перекликаются с заключениями О.Шпенглера, сделанными в статье «Человек и техника». Закономерно, что оба  автора в контексте исследования проблемы «человек-машина» поставили  вопрос о глубоком кризисе современной  эпохи. «Механизация мира оказывается стадией опаснейшего перенапряжения. Меняется образ земли». «Сама цивилизация стала машиной, которая все делает или желает делать по образу машины» (см.: Шпенглер О. Человек и техника //Культурология. XX век: Антология. М., 1995).

К такому состоянию европейская культура пришла вполне закономерно, так как культурное взросление носит циклический характер, а техногенная цивилизация — последнее звено этого развития. Автор «Заката Европы» воспринимал культуры как живые организмы, знающие рождение, расцвет, увядание и смерть. Восемь великих культур в шпенглеровской морфологии являются носителями подлинной всемирной истории:

египетская, вавилонская, индийская, китайская, мексиканская, античная, магическая (арабская) и наша европейская, «фаустовская». Все они после эры культурного расцвета вступают в период окостенения цивилизации. Для О.Шпенглера очевидно, что цивилизационный процесс благоприятен для развития техники, но губителен для великих творений искусства, науки, религии, т.е. собственно культуры.

Цивилизация —  последняя, неизбежная фаза всякой культуры. Она выражается во внезапном перерождении культуры, надломе всех творческих сил, переходе к переработке уже  отживших форм.

Существует целый  ряд причин, породивших в культурологии XX века устойчивое ощущение кризиса культуры. Главное — осознание новых реальностей: универсального характера жизненно важных процессов, взаимодействия и взаимозависимости культурных регионов, общности участия человечества в современном мире, т.е. тех реальностей, которые являются источником цивилизации и одновременно ее следствием. Общность судеб различных культурных регионов представлена «катастрофами», которые захватывали не только отдельные народы, а все европейское сообщество в XX веке: мировые войны, тоталитарные режимы, фашистская экспансия, международный терроризм, экономические депрессии, экологические потрясения и т.д. Все эти процессы не могли протекать локально, не затрагивая внутренней жизни других народов, не нарушая стиля культурного развития. Все это, с точки зрения О.Шпенглера, только доказывает ошибочность эволюционного пути всей западной цивилизации.

Кризисные явления  в культурной практике Европы XX века, с точки зрения этих мыслителей, носят необратимый характер. Представитель  так называемого второго . поколения  франкфуртской  школы  Ю.Хабермас  утверждает,  что  современное «позднекапиталистическое» государство способно вытеснять кризисные явления из одной сферы общества в другую: политический кризис может быть вытеснен в сферу экономики, экономический — в социальную сферу и т.д. Но область культуры, подчеркивает Ю.Хабермас, — область, применительно к которой понятие кризиса сохраняет свое значение, где он не может быть «смягчен», поскольку сфера культуры неподвластна административному манипулированию, которое осуществляет государство. В данном случае Ю.Хабермас говорит о подлинной культуре, неформальной морали и искусстве, а не о «массовой», суррогатной культуре, заполонившей историческое пространство Европы в нынешнем столетии (см.: Хабермас Ю. Демократия. Разум. Нравственность: Лекции и интервью. М., 1992).