Особенности менеджмента в Китае

     Признавая божественное и естественное начало власти, Конфуций свой главный интерес  видел в том, как обустроить жизнь  людей, обеспечить мудрый и справедливый порядок в государстве.

     Опираясь  на традиционные воззрения, Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию  государства. Он уподоблял государство  гигантской семье: царь («сын неба») − отец, старшие братья − чиновники, младшие − работники. Цель государства и царской власти − общее благо семьи.

     Изображаемая  Конфуцием социально-политическая структура строится на принципе неравенства  в обществе: «простолюдины», «низкие», «младшие» должны подчиняться «лучшим», «старшим». Тем самым обосновывалась аристократическая концепция правления  восточного образца. Наряду с нравственностью  Конфуций отмечает большое значение четкой организации и формализации деятельности с тем, чтобы каждый соблюдал свои обязанности и находился  на отведенном ему месте, должности, посту.

     Конфуций  провозгласил правила «ли» основой  социального порядка, важнейшим  условием достижения гармонии в обществе. В его представлении правила  «ли» являли основной организующий, дисциплинирующий и в то же время разводящий людей  по рангам фактор. Как замечал Конфуций, «без «ли» почтительность превращается в утомительность, осторожность − в трусость, смелость − в смуту, прямота − в грубость».

     Конфуций  пытался восстановить весь комплекс «ли» − сложившихся веками обычаев, определявших каждый шаг китайцев. Пример же в их исполнении должны были показывать высшие и средние чиновники. Характерно, что великий мыслитель достаточно скептически относился к попыткам управления посредством создания новых жестоких законов. Таким путем, как считал он, можно лишь вызвать страх, но не достигнуть нравственного обновления.

     На  уровне семьи, родственных отношений  основополагающее значение имел принцип «сяо» − сыновней почтительности. Главное − «служить родителям при их жизни по правилам «ли», захоронить их после смерти по правилам «ли» и приносить им жертвы по правилам «ли». В сяо Конфуций видел значимый элемент управления. Как-то Конфуция спросили: «Почему вы не принимаете участия в администрации?» Последовал ответ: «Проявляй сяо и ди (братские чувства) − это и есть управление». Согласно Конфуцию, семья являлась обществом и государством в миниатюре. Налаживая отношения в семье, можно установить и правильные отношения в государстве. 

     Конфуцию  принадлежит концепция «цзюнь-цзы» − «благородного мужа». «Благородному мужу» должны быть присущи такие черты, как справедливость, скромность, правдивость, приветливость, почтительность, искренность, осторожность, умение сдерживать свои желания, неприятие клеветы и др. «Благородный муж», лишенный жэнь, уже не является цзюнь-цзы. Для того чтобы стать «благородным мужем», необходимо наряду с жэнь обладать и таким качеством, как «вэнь». К вэнь относится то, что человеком приобретается в процессе обучения. Важно умение сочетать в себе природные качества и благоприобретенные знания, что достижимо лишь для идеальной личности. [3]

     Конфуций  отличал «благородного мужа»  от «маленького человека». Он подчеркивал: «Благородные живут в согласии, но отличаются друг от друга, мелкие люди одинаковы, но не ладят друг с другом». «Благородный муж стремится к  человеколюбию и справедливости, маленький человек стремится  к богатству и выгоде».

     Таким образом, идея Правил связывалась с  концепцией «цзюнь-цзы» и ориентировалась  на его носителя. Во главе государства  должен был находиться именно «благородный муж». Как отмечал Конфуций, «если  правитель любит «ли», то никто  из народа не посмеет быть непочтительным; если правитель любит справедливость, то никто из народа не посмеет не последовать ему; если правитель  любит искренность, то никто из народа не посмеет скрывать свои чувства».

     У Конфуция отсутствует подробная  схема организации управления, однако им выдвинут и разработан ряд принципиально  новых идей, заложивших основу всей последующей китайской государственности.

     Именно  Конфуций создал образ китайского бюрократа. В рассуждениях об управляющих Конфуций обращается к модели цзюнь-цзы. К  примеру, он так отзывается о Цзы  Чане: последний «обладает четырьмя дао благородного мужа: в своих  поступках он проявляет чувство  самоуважения; находясь на службе у  вышестоящих, он проявляет чувство  ответственности (цзин); воспитывая народ, он проявляет чувство доброты; используя  народ, он проявляет чувство справедливости». Отметим, что Цзы Чань являлся современником Конфуция, занимая в течение 22 лет пост первого сановника в небольшом царстве Чжэн.

     Конфуций  обращал внимание на необходимость  избегать конфликтов между управляющими и управляемыми. Первые должны стремиться к тому, чтобы народ доверял  им. Конфуций неоднократно в беседах  с учениками подчеркивал именно этот аспект управления. Как считал он, хорошо управляемое государство  должно располагать достаточным  количеством продовольствия, достаточным  вооружением и, самое главное, администрация  должна пользоваться доверием народа. Конфуций подчеркивал, что в случае крайней нужды возможен отказ  от вооружения и продовольствия, однако недопустима утрата доверия народа, ибо, если народ прекратит верить, государству не удержаться. Бюрократия, как полагал Конфуций, несет обязанность не только заботиться о соблюдении Правил, но и на собственном примере подтверждать приверженность им.

     Касаясь характера отношений между правителем и чиновниками, Конфуций замечал, что  император обращается к Правилам для наставления чиновников, последние  же в службе правителю исходят  из чувства преданности.

     В своих суждениях Конфуций опирался на традиционное верование в божественную силу Неба. Небо выступало высшей направляющей силой, от которой зависела судьба всех жителей Поднебесной и жизнь  всего государства. Но постижение воли Неба дано не каждому. Конфуций наделял  ролью земных интерпретаторов воли Неба только цзюнь-цзы, в совершенстве овладевших принципами «ли». Именно при  благосклонности Неба правитель  становится «благородным мужем». Горе настигает того правителя, от кого отвернулось  Небо.

     В 515 г. до н. э. состоялась беседа Конфуция с Цзин-гуном, правителем царства  Ци. В этом царстве обстановка при  дворе складывалась таким образом, что сановник Янь Ин осуществлял  контроль за положением в столице. Цзин-гун, которого не устраивало чрезмерное влияние  сановника, попросил Конфуция поделиться соображениями о сути истинного  правления. Ответ Конфуция гласил: «Правителю надлежит быть истинным правителем, сановнику надлежит быть истинным сановником, отец должен быть истинным отцом, сын − истинным сыном». Тем самым Конфуций давал понять, что в царстве Ци еще не достигнуто истинное правление, поскольку власть не сконцентрирована в руках правителя, а сановники превышают свои полномочия, что не могло не оказать влияния на нравственные принципы взаимоотношений отцов и детей.

     Многие  афоризмы Конфуция широко распространены. Процитируем некоторые:

     «Если наставлять приказами и насаждать  порядок наказаниями, то люди будут  стараться обойти запреты и потеряют чувство стыда. Если наставлять добродетелью и поддерживать порядок посредством  ритуала, люди будут знать, что такое  стыд, и будут вести себя пристойно».

     «Не беспокойся о том, что не занимаешь  высокий пост. Беспокойся о том, хорошо ли служишь на том месте, где находишься. Не беспокойся о том, что тебя не знают. Беспокойся о том, достоин  ли ты того, чтобы тебя знали».

     «Секрет доброго правления: правитель да будет правителем, подданный − подданным, отец − отцом, а сын − сыном».

     «Благородный  муж берет своей основой чувство  долга, претворяет его в жизнь  посредством ритуала, являет миру в  своей скромности, а приводит к  завершению правдивостью своих слов».

     «Когда  верхи чтят ритуал, никто из простолюдинов  не посмеет быть непочтительным; когда  верхи чтят долг, ни кто из простолюдинов  не посмеет быть непокорным; когда  верхи любят доверие, никто из простолюдинов не посмеет быть нечестным».

     «Когда  богатства распределяются равномерно, то не будет бедности; когда в  стране царит гармония, то народ  не будет малочисленен; когда царит  мир в отношениях между верхами  и низами, не будет опасности свержения  правителя».

     «В  кругу семьи почитай родителей. Вне семьи почитай старших. Будь честен и милостив с людьми, возлюби  добро. Если, соблюдая эти правила, ты еще будешь иметь досуг, используй  его для учения». 

     «Человек  расширяет Путь, а не Путь расширяет  человека. Благородный муж помогает людям увидеть то, что в них  есть доброго, и не учит людей видеть то, что есть в них дурного. А  низкий человек поступает наоборот». [3]

     Таким образом, управленческие идеи Конфуция включают следующие положения.

     1. Конфуций первым поставил в теории управления вопрос об этике управленческого труда:

        а) существуют четкие этические принципы, которые управленец не может нарушать;

        б) нарушение этих принципов − одна из главных причин противоречий и антагонизмов между управляющими и управляемыми;

        в) соблюдение главного этического правила: чего не желаешь  себе, не делай и другим;

        г) другие этические  принципы управленца: справедливость, искренность, честность.

     2. Конфуций определил основные механизмы в управлении людьми:

        а) людьми можно управлять  только на основе законов;

        б) людьми можно управлять, держа их в страхе, и они побоятся совершать дурные поступки, но в  их сердцах не будет отвращения к  дурному, поэтому они всегда потенциально готовы к преступлению;

        в) управление людьми на основе их умственного и нравственного разви -

тия − только оно способно заставить человека стыдиться плохих дел. Самый страшный кризис − моральный, связанный с разложением этических норм, совести.

     3. Конфуций одним из первых сформулировал принцип разделения и специализации труда:

        а) общество должно быть построено по строго иерархическому принципу;

        б) только иерархическая  структура способна обеспечить четкое разделение труда и обязанностей людей.

     4. Руководителем можно стать лишь на основе изучения прошлого опыта и постоянного познания нового:

        а) кто повторяет  старое и изучает новое, может  стать предводителем;

        б) всё, что видишь и слышишь, молча откладывай в  своем сердце;

        в) ничтожен тот, кто  не желает извлекать поучительных уроков из прошлых трудностей. 

     2.3 Моизм

     Распространены  также управленческие идеи Мо Цзы (479 - 400 гг. до н. э.), вышедшего из школы Конфуция, но делавшего акцент не только на строгом исполнении законов, но и наказании за их неисполнение. Сборник его изречений, названный именем самого просветителя − «Мо Цзы», составлен в VI в. до н. э.

     В этом сборнике отмечается важность договорной теории создания государства (добровольного  выбора первого правителя), строгой дисциплины и централизации государственной власти, идей социального равенства. Мо Цзы осуждал аристократизм и ратовал за реформы в интересах народа. Он внес в китайскую политическую мысль идею эгалитаризма, связанную с отказом от роскоши. Мо Цзы полагал, что осуществление преобразований предполагает не только использование обычаев, но и установление новых правил в форме законов, что не всегда одобрял Конфуций. Именно со времен Мо Цзы право стало ассоциироваться в Китае не только с ритуалом «ли», но и с наказанием «син» и законом «фа». Он явился предшественником легизма, важного течения китайской политической мысли, соперничавшего с конфуцианством. [4] 

     Управленческие  идеи Мо Цзы:

     1. Качественное управленческое решение требует понимания действительных причин существующих проблем:

        а) хотите решить − докопайтесь до сути;

        б) никогда не лечите гипертонию болеутоляющими средствами − боль отходит, а причина остается. Главная причина беспорядков в государстве − бедность людей. Накормите людей, и беспорядков не будет. 

     2. Руководитель на основе изучения прошлого имеет возможность познать (прогнозировать) будущее: