Значение церкви в государстве 13-15 веков

Опыт Патриарха Алексия II, приобретенный им ранее, имеет  большое значение для управления Церковью: епископ с 1961 года, постоянный член Священного Синода с 1964 года, занимал  различные должности в разных комиссиях РПЦ, а также в Конференции  Европейских Церквей. Все-таки явилось неожиданностью, что Поместный Собор выбрал именного его: были люди, которые считали, что он слишком долго принадлежал к "номенклатуре"; для других – он не подлинный русский[10]. В своем слове в день интронизации в Богоявленском патриаршем соборе в Москве 10 июня 1990 года Патриарх Алексий перечислил насущные задачи Церкви: возрождение должного духовного состояния христианского общества, возрождение монашества, катехизаторская деятельность (широкая сеть воскресных школ, обеспечение паствы духовной литературой), развитие свободного духовного просвещения, увеличение числа духовных школ, милосердие и благотворительность. Все эти темы были на первом плане Поместного Собора. Кроме того, обсуждались проблемы, связанные с униатами, украинскими православными авто-кефалистами и приходами РПЦ за границей.

Новоизбранный Патриарх после вступления в должность, вместе с членами Священного Синода, 12 июня 1990 года нанес визит М. Горбачеву  – дело ставшее почти привычным  и впоследствии уже не представлявшее ничего особенного. Кстати, бывало и так: тогдашний премьер правительства РСФСР И. Силаев нанес визит Патриарху.

Период между избранием  Патриарха Алексия II и распадом СССР можно назвать триумфальным для  Церкви после десятилетий гонений  и репрессий. Буквально с каждым днем растет число приходов и монастырей – к концу 1991 года Московский Патриархат насчитывал более 100 монастырей, в том числе такие известные, имеющие в прошлом богатую традицию, как Донской монастырь в Москве, Соловецкий монастырь на Белом море, комплекс Валаамского монастыря на Ладожском озере, Иосифо-Волоколамский монастырь и другие. Однако монастырские здания, как правило, разрушены или находятся в обветшалом состоянии (впрочем, не всегда Церкви возвращались одни развалины – это показывает пример Донского монастыря), так что финансирование реставрационных работ представляет большую проблему. Участие верующих в ремонте и реставрации храмов и монастырей, разоренных государством, вызывает глубокое уважение и восхищение.

Деятельность Патриарха Алексия II началась в период, когда старый советский строй пришел такой упадок, что уже не могло быть упорного сопротивления государства настояниям Церкви наполнить конкретным содержанием тезис о "свободе совести и вероисповедания". Воля и решимость, проявленные Церковью с целью достичь прочного положения в обществе, дали желаемый результат. Не только энергичный Патриарх, но и целый ряд епископов – можно даже сказать большинство – действуют в этом направлении. Правда, следует оговориться – некоторые самые активные сегодня служители Церкви в прошлом имели тесные связи с "органами". Антицерковные тенденции провинциальной бюрократии являются до сих пор значительным препятствием для восстановления нормальной церковной жизни.

Патриарх потребовал – и имел в этом успех – отмены регистрации духовенства в известном .государственном учреждении. Правда, на практике большинство молодых священников с 1988 года и так уже не придерживалось этого предписания. Патриарх добился объявления Рождества и Страстной Пятницы[11] нерабочими днями. Мощи многих российских святых – и среди них мощи св. Серафима Саровского – были возвращены государством, что дало повод для великой духовной радости. Были канонизированы те подвижники, которые, с учетом политической ситуации, до 1988 года не могли быть причислены к лику святых – Ксения Петербургская и Иоанн Кронштадтский.

Возникли православные братства (в начале еще не так  политизированные, как несколько  лет спустя) и общества милосердия. Снова открылось Российское Библейское общество, служившее примером самоотверженной работы в 1812–1826 годах, – его первым президентом стал византинист, православный мирянин и богослов, поэт, член-корреспондент Академии наук С. С. Аверинцев. Городам Ленинграду, Горькому, Свердловску, Загорску были возвращены их традиционные исторические имена: Санкт-Петербург, Нижний Новгород, Екатеринбург, Сергиев Посад и так далее. Серьезно обсуждается строительство храма-памятника на месте убийства царской семьи и восстановление храма Христа Спасителя в Москве, взорванного в 1934 году.

В 1991 году Священный Синод  определил место пребывания на покаянии бывшего епископа Гавриила (Стеблюченко) на Коневецком острове Ладожского озера. Последний, сначала как наместник  Псково-Печерского монастыря, годами мучил  монахов и паломников, а с 1988 года, уже будучи епископом, издевался над верующими Хабаровской и Благовещенской епархии. Позже, в 1992 году, ректоры духовных академий и семинарий в Москве (Сергиев Посад) и в Санкт-Петербурге были отстранены 1 от занимаемой должности.

Распад Советского Союза опосредованно связан с возрождением националистических настроений в многонациональном государстве. Сталин извратил ленинский принцип равноправного участия народов Советского Союза в построении социализма в сторону односторонней политики русификации. Народы и народности СССР старались освободиться от состояния эксплуатируемых колониальных народов и частично реализовали это стремление. Без советской репрессивной политики по отношению к нерусским народам не появились бы антирусские эмоции, вызвавшие в итоге окончательный распад империи. Русскому национализму всегда был свойствен религиозный компонент, ныне освобожденный новой религиозной политикой. Иногда от некоторых иерархов и священников РПЦ можно услышать резкие националистические, отчасти и антисемитские высказывания. Радикальные националистические группировки всегда находят священников: которые их поддерживают.

С этим связаны мрачные  события: убийство трех московских священников  в конце 1990 года. Первой жертвой стал протоиерей Александр Мень, известный своей катехизаторской деятельностью и глубокими богословскими трудами в России, а также на Западе. О. Александр был по происхождению евреем, и есть церковные круги, которые упрекают его в том, что он будто бы старался ввести догматы иудаизма в православное богословие. До конца 1993 года эти убийства не были раскрыты. Нарастающему антисемитизму в церковных кругах, который – в связи с убийством о. Александра Меня – все больше и больше беспокоит еврейство всего мира, Патриарх Алексий старался противостоять весьма глубокомысленным докладом перед американским раввинатом в Нью-Йорке в ноябре 1991 года. К сожалению, доклад имел обратный результат в России: он даже обострил антисемитские позиции в некоторых церковных кругах.

Еще пример. Коммунистические военные без приказа из Москвы (так, во всяком случае, заявил М. Горбачев), в стремлении удержать балтийские республики в составе СССР, прибегли к силе оружия. В Вильнюсе и Риге прозвучали выстрелы, погибло 20 человек. Патриарх Алексий высказался недвусмысленно: "Со всей определенностью должен сказать: использование военной силы в Литве является большой политической ошибкой. На церковном языке – грехом" (Док. 303). В голосе Церкви прозвучал новый тон: критика произвола государственных органов – в данном случае военных.

С конца 1987 года можно  было ясно видеть старания М. Горбачева  использовать Церковь в своих, политических, целях. Когда звезда Горбачева закатилась, Церковь обратилась к Борису Ельцину, а Ельцин – к Церкви. Несмотря на то, что Патриарх высказывается против политических "браков", подчеркивая необходимость соблюдения принципа отделения Церкви от государства (Док. 305), его обращение на церемонии присяги Президента России Ельцина (Док. 309, 10.7.1991) и отрицательное отношение РПЦ к стараниям римо-католиков духовно окормлять католические приходы в европейской и сибирской частях России, говорят о том, что РПЦ снова понимает себя как привилегированную государственную Церковь. Во всяком случае, многие священники и епископы (некоторые из них примыкают к радикальным русским националистическим кругам) выступают в этом духе.

Различные проблемы в  известной мере усложняли в общем  позитивное развитие церковной жизни  с 1988 года: тяжелая ситуация на Украине  – конфликт с Украинской Греко-Католической (униатской) Церковью, образование отдельных православных Церквей, дело бывшего митрополита Киевского Филарета, а также появление на территории Московского Патриархата приходов Зарубежной Русской Православной Церкви.

В августе 1991 года Патриарх оказался в трудном положении – ему пришлось определить свою позицию в отношении путча. С этого же времени положительное церковное развитие было омрачено проблемой "Церковь и КГБ" и зачастую неквалифицированной общественной дискуссией на эту тему.

С 1990 года началась борьба униатов за возвращение им храмов, отошедших в 1946 году к Московской Патриархии, национализированных или просто закрытых. Дело часто доходило до насильственных действий, до стычек между православными и униатами. Много патриарших храмов, бывших до 1946 года униатскими, было отнято у православных, а православные священники изгнаны. В результате таких действий был крайне затруднен диалог между Римско-Католической Церковью и Московским Патриархатом, так как четырехсторонние переговоры (русские православные, украинские православные, представители Ватикана, униаты) о мирном разрешении конфликта не увенчались успехом. Возмущение православных росло по мере того, как в Галиции, то есть в Львовской, Ивано-Франковской и Тернопольской епархиях, а также в Закарпатье униаты захватывали все больше храмов, а в распоряжении православных их почти не оставалось. Яркий тому пример – Львов, где резиденция епископа и собор св. Георгия (до 1946 года резиденция и кафедральный собор главы Греко-Католической Церкви) снова стали административным и духовным центром Греко-Католической Церкви.

Новая церковная политика государства способствовала также  возрождению другой Церкви – Украинской Автокефальной Православной, запрещенной, как и униатская Церковь, после  прихода Красной Армии на Украину в 1944 году из-за ее будто бы- сотрудничества с немцами. Автокефалисты обосновались в эмиграции в Америке, где находилась и резиденция главы этой Церкви, умершего в 1992 году митрополита Мстислава (Скрипника). Уже в октябре 1989 года епископ Иоанн (Бондарчук, род. 1929 г.) Житомирский и Овручский объявил о своем выходе из епископата Московской Патриархии и о восстановлении Украинской Автокефальной Православной Церкви (Док. 346). Свобода вероисповедания дала возможность тем православным украинцам, которые были недовольны русофильским и лояльным по отношению к советской власти курсом Украинского Экзархата РПЦ, объединиться в независимую Украинскую Православную Церковь. Как Греко-Католическая, так и Автокефальная Православная Церкви имеют свою базу на западе Украины, но сторонников Автокефальной Церкви можно встретить в большом числе и на востоке Украины.

После распада СССР и  провозглашения независимости Украины  глава УПЦ митрополит Киевский и  всея Украины Филарет призвал  украинский Архиерейский Собор (1–3 ноября 1991 г.) выступить за полную автокефалию УПЦ, что было единогласно принято украинскими епископами. Изменение курса митрополита Филарета от ориентации на Москву к полному отделению Украинской Церкви от Русской впоследствии объяснялось непомерным честолюбием этого человека: он, видимо, рассчитывал стать преемником Патриарха Пимена – однако выборы Патриарха 1990 года, проведенные согласно церковным канонам, показали, насколько непопулярен митрополит Филарет. Не став Патриархом Московским и всея Руси, он, вероятно, пожелал стать Патриархом Киевским и всея Украины – но это могло сбыться только при условии получения автокефалии УПЦ.

Филарет высказал просьбу  украинского Архиерейского Собора об автокефалии УПЦ на Архиерейском Соборе РПЦ в Москве в мае 1992 года. Сотни верующих, организовавших демонстрацию против митрополита Филарета в Даниловом монастыре, отклики в печати и протесты некоторых украинских епископов против его грубейших ошибок в управлении Украинской Цековью, против его сотрудничества с КГБ, против расточительства церковных денег и немонашеского образа жизни послужили для Архиерейского Собора поводом связать вопрос об украинской автокефалии с личностью митрополита. Под влиянием такого рода разоблачений большинство украинских епископов вместе со всеми епископами Собора проголосовало против выделения УПЦ в автокефалию по каноническим причинам. Сверх того, члены собора призвали митрополита Филарета дать публичное обещание оставить должность главы УПЦ на украинском Архиерейском Соборе, что он и сделал. Собор решил, что вопрос об украинской автокефалии будет рассмотрен Поместным Собором в Москве в 1995 году.

Вернувшись в Киев, митрополит Филарет заявил, однако, что свое обещание Московскому Архиерейскому  Собору он дал под давлением и  что он и не думает об уходе. Тогда Архиерейский Собор УПЦ (27.5.1992), собравшийся без митрополита Филарета, сместил его с должности и объявил, с согласия Патриарха Московского, о назначении главой УПЦ митрополита Ростовского и Новочеркасского Владимира (Сабодана). Священный Синод РПЦ лишил Филарета всех степеней священства. После этого монах Филарет (Денисенко) вошел в контакт с Украинской Автокефальной Церковью, которую он называл раньше фашистской и схизматической организацией. Так называемый Всеукраинский Православный Собор (25,6.1992) заявил об объединении сторонников бывшего митрополита Филарета и Автокефальной Церкви и о создании Украинской Православной Церкви – Киевского Патриархата.

Заместителем Патриарха  Автокефальной Церкви (УАПЦ) Мстислава (Скрыпника, 1896–1992), жившего в Америке, избран был бывший митрополит Филарет (Денисенко). Архиерейский Собор новой Церкви "УПЦ – Киевский Патриархат", состоявший сначала из четырех епископов Автокефальной Церкви (УАПЦ) совместно с двумя епископами УПЦ Московского Патриархата, последовавшими за бывшим митрополитом Филаретом, лишил Патриарха Мстислава (Скрыпника) права управлять Церковью, оставив его только формально патриархом.

После этих событий некоторые  епископы, которые не хотели оставаться епископами под руководством лишенного сана Филарета (Денисенко), покинули "УПЦ – Киевский Патриархат" и создали вновь "Украинскую Автокефальную Православную Церковь" (УАПЦ). Обе эти новые Церкви схизматические и не имеют канонической основы. "УПЦ – Киевский Патриархат" и "Украинская Автокефальная Православная Церковь" осенью 1993 года избрали патриархов – этим, однако, не меняется неканонический характер этих Церквей.