Законы Ману как источник права древней Индии

Введение

Достичь понимания настоящего страны совершенно невозможно без знания ее прошлого. В наибольшей степени это относится к Индии, в жизни которой теснейшим образом переплелись традиции глубокой старины с последними достижениями науки, древнейшие религии соседствуют с новейшими политическими учениями, натуральное хозяйство сельской общины — с гигантами современной промышленности.

Понимание смысла подобных явлений зависит от изученности  процессов их развития, которые по-разному  оцениваются различными общественными деятелями. Исследование возникших в древней Индии форм общественной организации и духовной культуры многое может объяснить и в истории других стран, позволяет проследить общие закономерности исторического развития и специфические особенности Индии, внесшей громадный вклад в сокровищницу мировой цивилизации.¹ И очень важно, исходя из вышесказанного, на материале "Законов Ману" (с привлечением в необходимых случаях других источников и исследований) восстановить, хотя бы частично, социально-экономические отношения древней Индии, ее правовую систему.

В связи с  этим, мне представляется очень актуальным изучение Законов Ману. Т.о. можно определить цель написания данной контрольной работы: изучить и проанализировать свод законов Ману, как источник права Древней Индии. Объектом исследования при этом будет история государства и права зарубежных стран, предметом исследования – сам свод Законов Ману.

В связи с  поставленной целью решим следующие  задачи:

1.Рассмотрим письменные памятникам Древней Индии;

2.Исследуем характерные черты и структуру Закона Ману;

3.Проанализируем правовую системы Индии на основе Законов Ману;

 

 

 

1 Письменные памятники Древней Индии. Законы Ману как источник права Древней Индии

Письменные  памятники древней Индии довольно разнообразны — эпические поэмы, астрономические трактаты, драмы, буддийские притчи, брахманские шастры, пураны и т.д. Из дошедших до нас сочинений древнейшими являются веды.  К ведийской литературе примыкает богатая литература сутр (букв. «нить», а также лаконичное предписание, сжатое правило), сочинения, которые толкуют вопросы религии, философии, науки, этики, повседневной жизни.² В VI-V вв. до н.э. в Индии, в долине Ганга, возникали крупные рабовладельческие государства. Новые государства выходили за племенные рамки не только территориально: приспособлялись к новым условиям родо-племенные институты, происходили изменения в идеологии и т. д. Обычное право и устные традиции уже не могли удовлетворять потребности государства.³ Поэтому на основе сутр постепенно возникла обширная литература шастр — научные и политические сочинения, а также сборники наставлений этического и этико-правового характера — дхармашастры. Значение термина «дхарма» очень широко, причем смысл его неодинаков для разных эпох и меняется в зависимости от жанра литературы. Под этим словом обычно понималась совокупность этических норм, которыми должен был руководствоваться индивид в повседневной жизни. Дхармашастры были своего рода кодексами, брахманскими сборниками поучений и предписаний для членов различных социальных групп. Вместе с тем указанные тексты содержат и правовые нормы (в том числе в области уголовного и гражданского права), сложившиеся в результате длительной практики государственного управления.

Традиция называет разное число сборников дхармашастр — 18, 19, 21, иногда 36 или 57 и т.д.⁴ Эти сборники древнего права тесно связанные с религиозно-магическим ритуалом, определяют скорее обязанности, чем права человека. В большинстве случаев они рисуют пропитанный религиозными тенденциями  идеализированный тип социального строя. Однако они ярко характеризуют отличительные черты рабовладельческого строя древней Индии и в частности древнейшую кастовую систему. Их главной целью является защита интересов правящего класса, рабовладельческой аристократии, в первую очередь брахманов, т.е. жрецов-аристократов. ⁵ Сборники заметно различаются по размеру и времени составления. Самые известные из них — «Манавадхармашастра», или «Ману-смрити», «Яджнавалкья-смрити» и «Нарада-смрити». «Ману-смрити» часто именуют «Законами Ману», хотя это не совсем точно передает смысл санскритского наименования. Следовало бы перевести точнее: "Наставления Ману в дхарме".

«Законы Ману» (manavadharma sastra) (sastra - откровение; dharma - разум, идея, закон, право, нравственность, религия  пр.) — один из древнейших памятников права Древнего Востока, в общем, и Древней Индии, в частности. Из перевода очевидно  прослеживается  глубинная  связь  права  и  религии,  особенно  характерная  для древнеиндийского общества. Законы  Ману  - это  памятник  сакрального  права. Традиция, нашедшая отражение и в самом памятнике, приписывает его составление мифическому прародителю людей Ману. Авторами Законов Ману были, по-видимому, жрецы одной из древнеиндийских брахманских школ. По своему значению и известности Законы Ману не уступают Законнику Хаммурапи.⁶

Исследователь этого текста Г.Бюлер датировал  источник II в. до н.э. — II в. н.э., и данная точка зрения была принята большинством ученых. Допустимо предположить, что текст подвергался редактированию и переработке: в нем нетрудно выделить древние части и позднейшие добавления.⁷

Сборник состоит  из 12 глав, в которых рассказывается о сотворении мира, занятиях сословий, правах и обязанностях домохозяина, праве наследования, функциях царя, принципах его политики и государственном управлении, совершении различных обрядов; даются наставления для отшельников и аскетов, перечисляются нормы праведного образа жизни и т.д. Наибольший интерес для историка представляют свидетельства о положении отдельных социальных групп, в том числе шудр, а также рабов и наемных работников, о статусе четырех сословий-варн, судопроизводстве, налоговой системе и пр. ⁸

Написаны Законы Ману в форме двустиший (шлок), ритмической  прозой, что должно было облегчить  их запоминание. Всего в Законах 2685 статей.

Язык, на котором  написаны Законы Ману, называется санскритским. Это язык древних индусов.⁹

 «Предписания Ману» были в Индии очень популярны и многократно комментировались вплоть до XVIII в. Толкования комментаторов служат подспорьем для правильного понимания трудных отрывков оригинала.¹⁰

До нас дошли  комментарии Медхатитхи (IX в.), Говиндараджи "ХП- XIII вв.), Нараяны (XIV в.), Куллюкабхатты (XV в.), Рагхавананды (XVII-XVIII вв.), Нанданы  и Рамачандры (XVIII в.); имеется и  анонимный кашмирский комментарий, также, по-видимому, довольно поздний. То обстоятельство, что комментаторов отделяли от времени составления "Законов Ману" многие века, что они жили в эпоху с иными общественными условиями и воззрениями, не могло не наложить отпечатка на их творчество; и не удивительно, что при толковании отдельных стихов сборника (особенно в религиозно-философских разделах) мнения комментаторов редко бывают единодушными. И все же работы средневековых индийских комментаторов (особенно Медхатитхи и Куллюкабхатты) имеют огромное значение – без них многие стихи "Законов Ману" оказались бы совершенно непонятными".

Первый перевод "Законов Ману" с санскрита  на английский язык был издан еще  В. Джонсом в 1794 г.; "Законы Ману" и после этого неоднократно переводились полностью или частично на европейские языки и на некоторые языки Индии. Наиболее совершенны уже упоминавшийся английский перевод Г. Бюлера, а также А. К. Бернелла и Е. У. Хопкинса. Следует упомянуть также переводы, изданные М. Н. Даттом и Г. Н. Джха.

В1913 г. вышел в Петербурге перевод "Законов Ману" С. Д. Эльмановича. Уже тогда русские санскритологи были не вполне удовлетворены этим переводом; в некоторых отношениях он действительно имел серьезные недостатки. И все же опубликование этого перевода имело немалое значение. Широкая читающая публика в нашей стране смогла ознакомиться на своем родном языке с одним из самых замечательных памятников индийской литературы, сохранившим сведения о многих важнейших сторонах жизни древнеиндийского общества. Не только специалисты-индологи. но и историки самых различных профилей -историки культуры, религии и т. д., юристы, этнографы и др.- использовали в своей работе данные "Законов Ману". В советских университетах на исторических факультетах в студенческих семинарах неизменно изучают "Законы Ману" как исторический источник.

Подавляющее большинство  стихов (щлок), содержащих установления, приписываемые прародителю людей Ману, написано в желательном наклонении - оптативе, называемом также потенциалис. В санскритском языке оптатив применялся в тех случаях, когда давалось предписание или рекомендация, когда подчеркивалась условность действия и т. д. В русском языке желательное наклонение как самостоятельная грамматическая форма отсутствует, но возможности относительно точной его передачи имеются. Предложения с применением оптатива точнее всего переводятся на русский язык выражениями: "надо сделать то-то", "пусть поступает так", "если случится то-то, ему следует действовать так-то" и т. д. Этим подчеркивается желательность или необходимость того или иного действия, но не его обязательность, установленная в законодательном порядке. Однако почти всюду С. Д. Эльманович переводил такие предложения оборотами долженствования.¹¹

 

2 Структура Законов Ману

Законы Ману состоят из следующих разделов:

Глава 1. Сведения о мироздании и его Творце, о  происхождении 4 варн и т.д.

Глава 2. О воспитании правоверного индуса путем приобщения к знанию Вед; о роли обычаев, обрядов, ритуалов.

Глава 3. Нормы  и требования к семейной жизни, к  правильному браку (анулома), а также о последствиях неправильного брака (пратилома).

Глава 4, 5, 6. Сведения о способах сакрализации повседневной жизни: повседневные правила гигиены, распорядка дня и т.д.

Глава 7. Рассказ  о дхарме царя, о роли наказания  в правосудии; даются советы по делам административным, налоговым, военным и др.

Глава 8. Посвящена 18 поводам обращения в суд (нарушение  договорных отношений, преступные деяния).

Глава 9. Сведения о личных и имущественных правах мужа и жены, членов семьи, о наследовании, о наказаниях и о роли царя в наложении наказаний.

Глава 10. Общие  правила для трех дважды рожденных  варн; 7 законных способов существования; дхармы, общие для всех 4 варн.

Глава 11. Посвящена  регулированию образа жизни касты  неприкасаемых.

Глава 12. Дает предписания относительно культа, ритуалов и конкретных обязанностей их участников; говорит об ответственности человека за недостаточный контроль за своими мыслями, словами и своим телом.¹²

 

3 Содержание  законов Ману.

3.1 Варны и остальные группы населения Индии по законам Ману

В основе социального деления Древней Индии лежала varnasrama  - кастовая система. Все население  делилось на четыре основные  группы: брахманы (жрецы), кшатрии (воины), вайшья (земледельцы) и шудры (неприкасаемые). Этнически шудры не были арийцами. 

 Грубейшей  ошибкой  является   смешение  понятий “варна”  и “каста”. Этимологически  слово  “варна”  -  это  обозначение  цвета кожи. Существовало 3  варны.  Представители  всех трех  варн  назывались “дваждырожденными” - т.е.  к ним  применялся  обряд  “второго  рождения” - инициации.  Члены этих варн, очевидно,  являлись  потомками  индоевропейцев,  ранее  поработивших  Индостан  вместе  с  туземным  населением. Со  временем  деление  по цвету  кожи  утратило  свое  значение  в  связи  со  смешением  чистых  арийцев  и  местных  жителей.  

 Примерно  со 2-го  века до Р.Х. и позже  распространилось кастовое  деление. “Jaty”  (в  переводе - “качество”)  - деление  общества  на  узкие  профессии. Количество  каст  не  подлежит  твердому  исчислению, т.к. слово “каста” по  большому  счету  просто  означало  профессию.

Основным критерием, лежавшем в основе кастовой системы было знание Вед.

Брахманы изучали  веды с 8 лет, совершеннолетие наступало  в 16 лет. Кшатрии  изучали веды с 11 лет, совершеннолетие -  с 22 лет. Вайшия изучали веды с 12 лет, совершеннолетие -  с 24 лет.

У женщин  совершеннолетие  наступало  с  момента  окончательного  полового  созревания - с  приобретением  способности  к  деторождению. Законы  Ману  устанавливали также и  верхнюю  границу  дееспособности (70 лет).

Вторым критерием  принадлежности к определенной варне был факт рождения, но этот критерий бы подчинен первому.

Брахманы должны были посвятить первые 30 лет жизни  изучению Вед, затем 5 лет служению гуру и оставшуюся часть жизни  можно было посвятить самому себе. Согласно ведам, основными занятиями брахмана были: 1. Молиться; 2. изучать веды; 3. получать подарки.¹³

«Брахман должен добыть средства к существованию, не причиняя никакого или небольшого вреда другим»; должен говорить правду, но не должен говорить неприятной правды и приятной лжи;¹⁴

Необходимо заметить, что  юридическое положение шудры правом не регулировалось, тогда как юридическое положение раба вполне четко определено. Раб, как и в римском праве - вещь, говорящее орудие. Неприкасаемые  не  были  отдельной  варной,  они  вообще  находились  вне  варновой   системы. Неприкасаемым  было  запрещено  селиться  в местах  обитания  “дваждырожденных”,  проходить  через  поселок  арийцев  они  могли  только  ночью. Хранить  пищу  разрешалось  только  в разбитой посуде, одеваться - только в  лохмотья. По  своему  юридическому  статусу  они были приравнены  к собакам.¹⁵ Общение с шудрами оскверняло всякого представителя высшей варны, но в особенности брахмана. Поэтому   в законах   Ману  говорится, что брахман «не должен давать шудре ни совета, ни остатков (своего стола), ни принесенной богам пищи; он не должен обучать его священному закону». Больше того, шудра не имел права нести на костёр тело умершего брахмана, ибо живой шудра мог своим прикосновением осквернить тело брахмана. Убийцу брахмана следовало подвергнуть самой тяжёлой и мучительной казни, в то время как убийце шудры подвергался простому очищению, как после убийства животного. Законы Ману предусматривали возможность обращения в долговую кабалу несостоятельных должников. «Даже (личным) трудом должник может отработать (долг) своему кредитору, если он той же самой или низшей касты. Но если (должник) высшей касты, то он должен уплатить долг постепенно». Т.о. законодатель охранял интересы как высших слоев населения, так и всей системы варн в целом, запрещая закабаление человека высшей варны.