Восточные славяне до образования древнерусского государства

style="text-align:justify">Успехам торговли способствовало распространение  по южнорусским степям кочевого тюркского племени хазаров. В отличие от других азиатских народов хазары вскоре стали оседать на земле. Они заняли степи по берегам Волги и Днепра, создали свое государство, центром которого стал город Итиль на Нижней Волге. Хазары подчинили себе восточнославянские племена полян, северян, вятичей, с которых брали дань. В то же время славяне использовали протекавшие по территории хазар Дон и Волгу для торговли. В.О. Ключевский, ссылаясь на арабские источники, писал, что русские купцы возят товары из отдаленных краев страны к Черному морю в греческие города, где византийский император берет с них торговую пошлину —десятину. По Волге купцы спускаются к хазарской столице, выходят в Каспийское море, проникают на его юго-восточные берега и даже провозят свои товары на верблюдах до Багдада. Найденные археологами клады арабских монет в районе Днепра свидетельствуют, что эта торговля велась с конца VII—VIII вв.

С развитием  торговли связано у славян появление  городов. Большинство городов возникало  по водному пути Днепр — Волхов. Чаще при слиянии двух рек появлялось место обмена товарами, куда сходились звероловы и бортники для торговли, как тогда говорили для гостьбы . На их месте, сложились будущие русские города. Города служили торговыми центрами и главными складскими пунктами, где хранились товары.

В "Повести  временных лет" уже называются города Киев, Чернигов, Смоленск, Любеч, Новгород, Псков, Полоцк, Витебск, Роста, Суздаль, Муром и др. Всего к IX в. насчитывалось около 24 крупных городов.

Многие древние  восточнославянские города были, однако, не только торжищами, центрами экономической  и торговой жизни того времени. Они  являлись, наряду с этим, также и  центрами политическими, а возможно, и религиозными, словом, центрами всей племенной жизни. За их укреплениями сидели преемники антских вождей, таких, как Межамир Идарич, Мусокий, Пирогост или Хвилибуд, бывшие вместе с тем непосредственными предшественниками  древлянского Мала, вятического Ходоты или первых киевских и новгородских князей.

Автору начальной  летописи было известно, что городом  полян, с которым связывались  все старые легенды о минувших временах полянской жизни, являлся  Киев. Легендарные Кий, Щек и Хорив  «створиша град во имя брата своего старейшаго, и нарекоша имя ему  Киев». Говоря о кривичах, летописец  указывал, что «их же град есть Смоленск». Племенным центром самого северного  восточнославянского племени —  славен — летописец считал Новгород: «словени же седоша около езера Илмеря и прозвашися своим имянем, и сделаша  град и нарекоша и Новъгород» . Наконец, в одном из древнейших списков летописи упоминается город уличей Пересечень, точное местоположение которого осталось неизвестным. Судя по Синодальному списку летописи, Пересечень находился где-то на Днепре, ниже Киева. Кроме городов, расположенных в пределах племенных земель, немалое значение в жизни восточного славянства имели города, возникшие на рубежах славянского мира в тех местах, где восточные славяне соприкасались со своими соседями. Эти города — места межплеменных торжищ — являлись одновременно и опорными пунктами славянского колонизационного движения на север и восток.

На отдаленном севере у пределов «стран полунощных»  одним из таких городов была Ладога на Волхове, возникшая, вероятно, в VII—VIII вв. на месте еще более древнего славянского поселения. Ладога являлась связующим пунктом при торговых сношениях северных славян с чудью  и другими прибалтийскими племенами, а позднее, начиная с IX в., и со Скандинавией.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

5. Религиозные верования  восточных славян

Религией восточных  славян было язычество. Истоки его лежат  за много тысячелетий до начала нашей  эры, а отголоски сохраняются  до наших дней. Идеи некоторых исследователей прошлого о том, что восточнославянское язычество было бедной, бесцветной религией, должны быть ныне оставлены. В восточнославянском язычестве  можно обнаружить все те стадии, которые были свойственны и другим языческим культам, существовавшим у других народов. Древнейший пласт - поклонение предметам и явлениям ближайшего окружения, которые были вплетены в жизнедеятельность человека. До нашего времени дошли источники, свидетельствующие о поклонении древних славян таким предметам  и явлениям. Это так называемые фетишизм и анимизм. Отголосками  таких, верований было поклонение, например, камням, деревьям, рощам. Культ каменных фетишей очень древний. Объектом поклонения были не только деревья, но и лес. Распространен был и  тотемизм - это вера в происхождение  человеческого рода от какого-либо вида животных. Наряду с почитанием дуба днепровские славяне, например, поклонялись священным животным - диким кабанам-вепрям. Вопрос о  тотемическом культе у восточных  славян довольно сложен. Возможно, что  в ряде случаев мы сталкиваемся о  трансформацией тотемизма в культ  предков в образе животных. Архаические  пласты русских народных сказок свидетельствуют  о существовании тотемизма у  восточных славян.

Разновидностью  культа предков в облике животных является оборотничество. Так, в русских  былинах Вольга охотится в образе сокола, обращается в муравья. Русская  сказка широко использует мотив превращения  прекрасной девушки-невесты в лебедя, утку, лягушку. Отрыв духа-"двойника" от объекта, которому он присущ, наряду с тотемизмом порождает веру в  души мертвых а также культ  предков. Невидимые духи - души предков  и родичей, двойники фетишизируемых предметов и явлений, объекты  тотемического культа постепенно "населяют" окружающий древнего славянина мир. Уже не сам предмет является объектом почитания. Поклонение относится к  живущему в нем духу, демону. Не сам  предмет, а именно дух (демон) оказывает  положительное или отрицательное  влияние на ход событий и на судьбы людей. Язычество восходит на новую ступень - стадию полидемонизма. Духи, первоначально представлявшие однородную массу, обособляются. Прежде всего, по месту обитания, становясь "хозяином места". В водной стихии жили водяные и берегини, лес был  царством лешего или лесовика, а  на полях в высокой траве живут  полевики. В жилище "хозяин" домовой - маленький горбатенький старикашка.

Демонические  верования приближали восточных  славян к следующему этапу - политеизму, т.е. вере в богов. Среди богов, которые  были известны на Руси, выделяется Перун - бог грозы, молнии и грома. Верили также в Волоса или Велеса - бога скота, торговли и богатства. Культ  его очень древний. Были еще Дажбог и Хорс - различные ипостаси солнечного божества. Стрибог - бог ветра, вихря  и вьюги. Мокошь, судя по всему, земная супруга громовержца - Перуна, которая  ведет свое начало от "матери сырой  земли". В древнерусское время  она - богиня плодородия, воды, впоследствии покровительница женских работ  и девичьей судьбы.

Наконец, Симаргл - единственное зооморфное существо пантеона древнерусских богов (священный  крылатый пес, возможно, иранского происхождения). Симаргл является божеством низшего  порядка, которое охраняло семена и  посевы.

Сдвиги в  восточнославянском обществе, о которых  речь ниже, привели к языческим  реформам. Археологические изыскания  в Киеве свидетельствуют о  том, что языческое капище с идолом Перуна, первоначально располагавшееся  в пределах городских укреплений, переносится на место, доступное  всем прибывающим в землю полян. Таким образом, Киев, будучи политической столицей, превращается и в религиозный  центр. На роль главного божества всех восточных славян выдвигается Перун. Однако в 980 г. предпринимается новая религиозная реформа - сооружается языческий пантеон из известных нам уже божеств. "Поставление кумиров" - идеологическая акция, с помощью которой киевский князь надеялся удержать власть над покоренными племенами.

Древнерусское язычество было настолько распространено, что Древняя Русь и после принятия христианства в мировоззренческом  отношении и в практических действиях  являла собой языческое общество с формальным существованием в нем  элементов христианской веры и культа. Большинство языческих верований  и обычаев продолжали соблюдаться  без или с малым привнесением в них христианских норм и в  последующее время.

Быт восточно-славянских племен ярко описан в памятниках древнерусской литературы. Так, между селами устраивали игрища — религиозные праздники, на которых жители соседних сел умыкали (похищали) себе жен по уговору с ними. В то время у славян было многоженство, невест не хватало. Чтобы задобрить род, у которого умыкали невесту, ее родственникам давали вено (выкуп). Со временем умыкание невесты было заменено обрядом хождения зятя по невесту, когда невесту выкупали у ее родственников по взаимному договору. На смену этому обряду пришел другой — привод невесты к жениху. Родственники жениха и невесты становились свояками, т. е. своими друг для друга людьми.

Женщина занимала подчиненное положение. После смерти мужа одна из его жен должна была быть похоронена вместе с ним. Покойника сжигали на костре. Погребение сопровождалось тризной — пиршеством и воинскими играми.

Известно, что у восточных славян сохранялась еще кровная месть: родственники убитого мстили смертью убийце.

Как и все  народы, находившиеся на стадии разложения первобытно-общинного строя, славяне  были язычниками. Они поклонялись явлениям природы, обожествляя их. Так, богом неба был Сварог, богом солнца — Даждьбог (другие названия: Дажбог, Ярило, Хорос), богом грома и молнии — Перун, богом ветра — Стрибог, покровителем скота — Белое (Волос). Даждьбог и божество огня считались сыновьями Сварога и звались Сварожичами. Богиня Мокошь — Мать-Сыра земля, богиня плодородия. В VI в., по свидетельству византийского историка Прокопия Кессарийского, славяне признали повелителем Вселенной одного бога — Перуна, бога грома, молнии, войны.

В то время  еще не было общественных богослужений, не было ни храмов, ни жрецов. Обычно изображения  богов в виде каменных или деревянных фигур (идолов) ставились на определенных открытых местах — капищах, богам приносились жертвоприношения — требы.

Большое развитие получил культ предков. Он связан с охранителем рода, семьи, родначальником жизни — Родом и с его Рожаницами, т.е. дедом с бабушками. Предка называли еще "чур", по церковнославянски — "щур". Сохранившееся и поныне выражение "чур меня" означает "храни меня дед". Иногда этот хранитель рода является под именем домового, хранителя не всего рода, а отдельного двора, дома. Вся природа представлялась славянам одушевленной и населенной множеством духов, в лесах жили пешие, в реках — водяные, русалки.

У славян были свои языческие праздники, связанные  со временами года, с земледельческими работами. В конце декабря колядовали — ходили по домам ряженые с песнями и прибаутками, славили хозяев, которые должны были ряженых одаривать. Большим праздником были проводы зимы и встреча весны — масленица. В ночь на 24 июня (по старому стилю) отмечался праздник Ивана Купалы — проходили обряды с огнем и водой, гадания, водили хороводы, пели песни. Осенью после окончания полевых работ отмечали праздник урожая: пекли огромный медовый каравай.

Само древнее славянское мировоззрение отличалось от мировоззрения  окружающих его племен. Так, еще в VI в. византийский историк Прокопий Кессарийский записал, что славяне “судьбы не знают”. Славяне не знали понимания судьбы, как “фатума” — рока, неизбежности. Такое “фатальное” отношение к судьбе было характерно для древних греков и римлян, для германцев, а также для ругов-русов и варягов-руси. Отношение к судьбе, как к “фатуму”, порождало у этих народов неистребимую веру в предопределенность, в то, что никакие действия человека не могут изменить фатальной неизбежности, предначертанной свыше.

Славяне же воспринимали судьбу в большей степени, как “фортуну”. Судьба-фортуна — открыта, результаты ее неизвестны. Не только судьба управляет  человеком, но и человек судьбой. Действительно, есть много примеров, когда в славянской среде шли  наперекор судьбе, т.е. прочитанные  во время гаданий знаки предопределенности не отменяли право выбора (здесь  можно вспомнить знаменитое русское  “авось!”). Поэтому есть все основания  полагать, что идея предопределенности не представляла в славянском мировосприятии глобальной неотвратимой силы, как  это было у других народов. А присутствующие в древнерусском сознании элементы фаталистического мировосприятия, скорее всего, имеют отношение к варяго-русской, изначально неславянской среде.

Уже говорилось, что славяне  довольно спокойно относились к заимствованию  чужих культурных традиций, которые, если они вписывались в систему  славянского бытия, скоро и сами становились славянскими. Но из-за того что происходило постоянное взаимовлияние  славянских и неславянских элементов, иногда очень трудно увидеть собственно славянское начало тех или иных религиозно-мифологических представлений. Так, преобладание территориальной  общины у славян предполагало отсутствие глубоких этногенетических преданий, характерных для народов с  кровнородственной общиной. А если таковые предания появлялись, то сразу  возникал вопрос — откуда они взялись  у славян, кто, какой этнос привнес  свои предания в славянскую память?

И здесь надо обязательно  учитывать один важнейший факт. Уже  в VI в., когда славяне населяли огромные территории Восточной Европы, в разных регионах они контактировали с различными соседними племенами и, следовательно, испытывали разные влияния. Поэтому, думается, к VIII — IX вв. вряд ли можно говорить о существовании единой славянской мифологии — она была различна у прибалтийских, восточных и южных славян. В свою очередь, отсутствие единой славянской мифологии предполагает и отсутствие какой-либо общей и строгой мифологической системы.

Наши далекие  предки, заселявшие Восточно-Европейскую  равнину, прошли сложный путь развития. Трудные природно-географические условия  и постоянная необходимость отражать набеги на свои земли различных племен и народов, возникновение городов  у древних славян задержало на несколько столетий по сравнению с западноевропейскими государствами складывание отдельных княжеств в самостоятельное государство. В то же время, вступив на путь разложения родового строя, зарождения земельного и имущественного неравенства и создания племенных княжеств, развития международной торговли и внешних экономических и культурных связей, восточные славяне в IX в. вплотную приблизились к созданию единого государства — Киевской Руси.