Этика эпохи Просвещения

     Государственное образовательное учреждение высшего

     профессионального образования

     «Российская таможенная академия»

     Кафедра управления 
 

     Реферат

     по дисциплине «Этика деловых отношений»

     на тему «Этика эпохи Просвещения» 
 

     Выполнил: студент 1-го курса очной

     формы обучения юридического факуль-

     тета, группа 3101 Д. А. Устин

     Проверил: _________________________

     __________________________________ 

     Оценка: ___________________________

     Подпись: __________________________

           «    » ___________________ 2007 г.  
 

г. Люберцы

2007

 

      

Содержание

Введение……………………………………………………………………….3 1. Предмет этики………………………………………………………………4  2.Этическая рефлексия Нового времени…………………………………….5

3. Этические учения Нового времени (XVII-XIX вв.)……………………...6                                       4. Этика в Англии……………………………………………………………..6

5. Этика во Франции и Голландии………………………………………….12

6. Этика в Германии…………………………………………………………15

7.Этика в России……………………………………………………………..18

Заключение…………………………………………………………………...20

Список использованных источников……………………………………….21

             
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

                         Введение

        Слово «этика» происходит от греческого слова hdoz, что значит «нравы». В системе наук Аристотель поместил этику между учением о душе (психология) и учением о государстве (политика). Таким образом, он подчеркнул, что, с одной стороны, основанием этики является психология, трактующая устройство души, психические особенности человека, его внутренний мир; с другой стороны, практическая задача этики - воспитание достойного гражданина государства путем формирования его нравственных качеств.

     Если доминирующим мотивом этической рефлексии эпохи средневековья было обоснование супранатуралистического* источника нравственности, то Новое время преимущественно ориентировано на выявление натуралистического основания морали, на поиск гармонии между ее объективными и субъективными определителями. Несмотря на то, что этика Нового времени - это своеобразная форма отрицания средневековой интерпретации морали, проблема надындивидуального характера нравственности, всеобщности ее повелений отнюдь не становится менее значимой. Однако инновационные внедрения мыслителей Нового времени в эту (заданную предшествовавшей эпохой) проблему весьма существенны и предполагают не только сведение морали с неба на землю, но и обоснование нравственной полноценности личности. Идея суверенности морального субъекта, на которой базировалась духовная оппозиция в эпоху средневековья, становится центральной, а в качестве универсального средства ее утверждения, позволяющего также объяснять общеобязательность морали, выступает разум. Разум призван обуздать эгоистически направленную естественность человека. 
 

                        1. Предмет этики

      В IV в. до н. э. Аристотель, один из великих древнегреческих мыслителей, создал первую систему наук, определенным образом связав их между собой. Эта система охватывала весь накопленный к тому времени опыт познания человеком космоса, природы, общества и человека. Сочинение, посвященное проблемам межчеловеческих отношений и воспитанию добродетелей, Аристотель назвал «Этикой».

      Само слово «этика» происходит от греческого слова hdoz, что значит «нрав, нравы». В системе наук Аристотель поместил этику между учением о душе (психология) и учением о государстве (политика). Таким образом, он подчеркнул, что, с одной стороны, основанием этики является психология, трактующая устройство души, психические особенности человека, его внутренний мир; с другой стороны, практическая задача этики - воспитание достойного гражданина государства путем формирования его нравственных качеств.

      В этике Аристотеля центральное место занимают вопросы о благе, природе и классификации добродетелей, о свободе воли и поведении человека, его целеполагающей деятельности, о дружбе и проблеме высшего блага. То есть Аристотель сумел обозначить многие так называемые «вечные вопросы морали». Однако содержание «Этики» шире: здесь Аристотель закладывает, в частности, основы политической экономии и правоведения. [4]

      Но Аристотель не определяет понятий «нравственность» и «мораль». Греческие мыслители (Аристотель, Демокрит и др.), характеризуя правильное поведение и правильное мышление, описывали именно нравственное поведение и моральное сознание, и только римские стоики (Сенека, Эпиктет, Плутарх и др.) отождествили с такого рода поведением и сознанием понятие «нравственного».

      Путь к абстрактным понятиям в языке достаточно долог: не только в древности, но и в Средневековье еще не было понятий «морали» и «нравственности». И хотя слова «мораль» и «нравственность» появляются в эпоху Возрождения, а в Новое время становятся общеупотребительными, об их толковании задумываются только в Новое время. 

                     2.Этическая рефлексия Нового времени

      Если доминирующим мотивом этической рефлексии эпохи средневековья было обоснование супранатуралистического* источника нравственности, то Новое время преимущественно ориентировано на выявление натуралистического основания морали, на поиск гармонии между ее объективными и субъективными определителями. Несмотря на то, что этика Нового времени - это своеобразная форма отрицания средневековой интерпретации морали, проблема надындивидуального характера нравственности, всеобщности ее повелений отнюдь не становится менее значимой. Однако инновационные внедрения мыслителей Нового времени в эту (заданную предшествовавшей эпохой) проблему весьма существенны и предполагают не только сведение морали с неба на землю, но и обоснование нравственной полноценности личности. Идея суверенности морального субъекта, на которой базировалась духовная оппозиция в эпоху средневековья, становится центральной, а в качестве универсального средства ее утверждения, позволяющего также объяснять общеобязательность морали, выступает разум. Разум призван обуздать эгоистически направленную естественность человека, согласовать индивидуальные устремления с общественным благом. Такая установка, рождающая иллюзию возможности морального переустройства сущего путем просвещения, а также стремление подойти к морали с точки зрения естественной науки, игнорирование ее специфики, приводят к универсализации моральных проблем, морализаторству, связанному с упованием на нравственный путь разрешения социальных противоречий. [5]  

*Супранатуралистический - основанный не на природных явлениях, а на каком-то сверхъестественном факторе и этим фактором определяющийся.

            

                   3. Этические учения Нового времени (XVII-XIX вв.)

      Новое время в философии началось с рационализма: и Фрэнсис Бэкон, и Рене Декарт опираются на человеческий разум, основное средство поиска истины. При всем различии английской, французской и немецкой философии XVII в. рационализм в них господствует даже при решении философско-религиозных проблем. Рационалистична в основном и этика. Обращение к проблемам этики становится более систематичным, появляются четкие направления, завязывается полемика. Вместе с тем утрачиваются непосредственность и широта подхода, характерная для возрожденческого гуманизма. [6] 

                             4. Этика в Англии

      Фрэнсис Бэкон (1561-1626) в «Опытах, или Наставлениях нравственных и политических», критикуя отвлеченные моральные проповеди, подчеркивает значение этики для практической деятельности. По природе человек эгоист, и слова: «Возлюби ближнего как самого себя» подразумевают, что любовь к себе - оригинал, а любовь к ближнему - не более чем слепок. Поэтому правитель должен руководствоваться знанием человеческой природы, уметь использовать ее особенности. Идет ли речь о скрытности и притворстве, о доброте или зависти, на первом плане всегда польза. Если Монтень в опыте «О полезном и честном» решительно высказывается за честность, Бэкон рекомендует полезность. [1]

      Продолжая и систематизируя взгляды Бэкона, Томас Гоббс (1588-1679) в «Левиафане» и других произведениях утверждал, что изначальный эгоизм, присущий человеку, и его свобода обусловили «войну всех против всех» в первобытности. Лишь осознание этой опасности привело к естественному взаимоограничению свободы и возникновению государства. «Все естественные законы содержатся в одном, признанном всеми положении: не делай другому того, что ты считал бы неразумным со стороны другого по отношению к себе самому». Согласно Гоббсу, в основе морали лежит право. Он считал, что добродетель подданного заключается в подчинении законам государства и все поступки и привычки следует оценивать как благие или дурные по их мотивам и приносимой ими пользе государству.

      Противниками Бэкона и Гоббса выступили кембриджские платоники Бенджамин Уичкот (1609-1683), Ральф Кедворт (1617-1688), Генри Мор (1614-1687). Они считали, что сфера морали вечна и неизменна. Идеи добра, справедливости, любви к ближнему врожденные и лишь открываются постигающему их разуму. [3]

      Джон Локк (1632-1704) в «Опыте о человеческом разуме» подверг критике эти взгляды, дав психологическое истолкование возникновения различения добра и зла в процессе развития ребенка. В политических произведениях он развивает идею естественного права, утверждая равенство и свободу. Закон природы, по Локку, в том, что ни один из людей «не должен наносить ущерб жизни, свободе и собственности другого». Государство обеспечивает гражданские интересы людей, к которым Локк относит жизнь, свободу, здоровье и владение внешними благами. На первое место Локк ставит нравственное воспитание. Раз нет врожденных моральных принципов, цель всего воспитания - добродетель и мудрость. «Научите его (воспитанника) приобрести господство над своими склонностями и подчинить свои вожделения разуму. Когда это достигнуто и посредством постоянного упражнения обращено в привычку, тогда труднейшая часть сделана...» Так Локк вскрывает социальную природу нравственности. Его воспитанник Антони Эшли Купер Шефтсбери (1671-1713), напротив, продолжает по-своему «этику чувства», восходящую к кембриджским платоникам. Выступая против религии как источника фанатизма, Шефтсбери ставит мораль выше религии, но при этом превращает ее в вечную и неизменную. Он полагал, что нравственная оценка производится не разумом, а сердцем, а мировая гармония, как и гармония внутренняя, - от Бога. Каждой человеческой душе врождена внутренняя гармония как основа добродетели и моральное чувство, как «внутренний цензор». [2]

      Уничтожающей критике все варианты вечной и неизменной морали подверг Бернар де Мандевиль (ок. 1670-1733). В сатире «Басня о пчелах» (1706) он развивал мысль, что причиной развития общества послужили нужда, слабость, страсти человека и его эгоистические интересы - своекорыстие, зависть и лживость. Нравственные добродетели есть порождение политики. Сами добродетели порождены пороками, поэтому задача воспитания - так направить эгоистические наклонности, чтобы они работали на благо других лиц. Если Гоббс подчинял мораль закону, то Мандевиль всецело подчиняет ее политике.

      Фрэнсис Хатчесон (1694 - ок. 1747), продолжатель учения Шефтсбери, в «Исследовании о происхождении наших идей красоты и добродетели» (1725) отрицал эгоистическую природу человека и утверждал, что люди наделены «инстинктом великодушия», а человеческая природа «устроена для всеобщей любви и взаимных услуг». Добродетель «признается выше всех удовольствий и составляет главное счастье...»

      Эти две концепции - эгоизма и альтруизма - сумел объединить Дэвид Юм (1711-1776). Движущей человека силой, по Юму, являются аффекты, а их источник - удовольствие и страдание. К прямым аффектам относятся желание и отвращение, любовь и ненависть, гордость и униженность, радость и горе, надежда и страх. Источником нравственного чувства оказываются два принципа: полезность (эгоистичное стремление) и симпатия (альтруистическое стремление). Последняя порождает нравственное чувство, проявляющееся во всех искусственных добродетелях. Искусственными (социальными) добродетелями Юм называет те, которые являются результатом воспитания и жизни в обществе, главной из которых он считает справедливость. Личный интерес как социально-преобразованный эгоизм - первичный мотив установления справедливости, а симпатия является источником нравственного одобрения. В результате именно социальные и всеобщие принципы морали оказываются определяющими, подавляя аффекты эгоистические и частные.

      Очевиден психологизм и субъективизм Юма. Он едва ли не впервые вводит понятие ценности, общее для этики и эстетики. Мерилом ценности оказывается вкус. В суждениях о ценностях существуют значительные различия, источником которых оказываются воспитание, привычки, капризы, нравы, разные для разных народов и эпох. В целом этика Юма, соединившая утилитаризм и «этику чувства», оказывается оптимистично-гедонистичной.

      Адам Смит (1723-1790) систематизировал этику Юма в «теории нравственных чувств». Из симпатии как зародыша вырастает древо нравственности. Нравственный поступок похвален, коль скоро представляет собой единство пристойности (намерения) и полезности (по цели и результатам). Из симпатии выводится как содержание нравственного закона, так и критерий блага. На основе опыта формируются критика и самокритика своих поступков, моральная рефлексия, которая и есть совесть. Благодаря совести преодолеваются ослепление страсти и себялюбие. Наконец, уважение всеобщих жизненных правил формирует чувство долга.